君子學文約禮

常常在家裡吃飯時，兩個孩子就會搶着為父母添飯，搶到的就很高興，搶不到的就一臉不滿。有時候女兒就會把紙巾折好，服務給每一個人，可以從她臉上看到為家人服務的快樂和滿足。

飯後，兒子就負責洗碗盤，女兒就掃地、抺桌子，大家分工合作，把家務事分擔。

孩子的學習，包括了文和武兩方面，文的就是學習知識、道理，武的就包括了生活中如何自理、灑掃應對進退的禮儀。

子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」

《雍也．26／顏淵‧15》

孔子說：「有志學習聖人之道的人，廣泛學習聖人留下的典籍知識，以禮來規範自己的行為，就可以不離經畔道了。」

「畔」通「叛」，違背；背離的意思。

違背什麼？背離什麼？

就要看孔子學的是什麼。

「博學於文」，學的當然就是指聖人之道，要廣泛的學習聖人留下的典籍。

所以，弗畔的意思，自然就是指不違背、不背離了聖人之道。

如果不去學習聖人留下的典籍，又怎能了解聖人之道是如何的呢?又怎能不背離聖人之道呢?

比如一位把書法寫得很好的人，就稱之為書法家了嗎?

寫得和名書法家一樣的字體就算是書法家了嗎?

如果是這樣，那麼打印機豈不就是書法家了？

一位書法家不是單憑書法寫得好就可以的，必須懂得書法的真諦，所以必須研究書法的歷史，了解歷代書法家所寫的書法，各種字體等等。有了豐富的書法知識，再加以勤練書法，最後寫出自己的書法，才堪稱「書法家」。

同理，要成為一位有志於聖人之道的「君子」，如果不去學習聖人之道是如何的，不加以勤修實煉，又怎能成為君子呢?

從哪兒去學呢?

當然就是跟聖人學習，找不到聖人怎麼辨?

就只能從聖人留下的典籍去學習了，所以才孔子說「博學於文」。

「文」指的是什麼？

有人說是「六藝」

六藝指：禮、樂、射、御、書、數。

即然說的是「文」，射和御算是「文」還是「武」呢？

所以「文」如果說是文藝並不可取。

也有人說就是「四書五經」。

孔子時代的文獻不多，只能說古聖賢所留傳下來的典籍。

五經是《詩經》、《尚書》、《禮記》、《周易》和《春秋》。《詩經》、《尚書》、《禮記》、《周易》，孔子做了不少的註釋和整理。《春秋》是孔子所著，孔子晚年看到世道亂了，憂懼聖人之道式微，著春秋來盡一份心力，希望援救世道。

孟子曰：「世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：『知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！』」

《孟子‧滕文公下‧14》

孟子說：「社會紛亂，正道不明，荒謬的學說、暴虐的行為又紛紛出現了。有臣殺君主的，有兒子殺父親的。孔子感到憂懼，編寫了《春秋》。《春秋》對歷史人物作評價，原是天子的職權。所以孔子說『了解我的，大概就在於這部《春秋》吧！怪罪我的，大概也是這部《春秋》吧！』」

孔子不著《春秋》也難，著《春秋》也難，但後來還是著了《春秋》，為的是什麼？我們是了解孔子的人嗎？

了解聖人的苦心就不會怪罪孔子，不能了解聖人苦心的人，就只能就事論事的去評論，又有何益呢?

孟子曰：「昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。《詩》云：『戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。』無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者；豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，聖人之徒也。」

《孟子‧滕文公下‧14》

孟子說：「從前大禹治平了洪水而使天下太平，周公驅除九狄、趕走了猛獸而使百姓安寧；孔子編寫《春秋》而使叛亂之臣和不孝之子感到惧怕。《詩經‧魯頌‧閟宮》上說：『打擊戎狄，惩戒荊、舒，就沒有人敢抗拒我。』無視於父母與君主的存在，那是周公要打擊的。我也想端正人心，消滅邪說，批駁偏頗的行為，排斥荒誕的言論，以此來繼承三位聖人的事業。這難道是喜歡辯論嗎?我是不得不如此的。能够以言論批駁楊朱、墨翟的，才是聖人的追隨者啊！」

從上面孟子的這句話，我們能看到孟子真的很了解孔子，繼承孔子的志向，就為了正道得以宣揚。

再說四書，四書又稱為四子書，是指《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》。而，四書更是孔子之後才有，所以說「文」是四書五經亦不可取。

既然不是文藝也不是四書五經，那麼「文」指的是什麼呢？

其實也不能說不是五經，其中《詩經》、《尚書》、《禮記》、《周易》都是古聖留下的典籍，算是「文」的一部份。孔子所著的《春秋》也是希望後人能了解真相，但也不能把五經當作是「文」的全部。

「文」是載道之文，「文」是指傳道的媒介，而不是指某一部著作。

宋‧周敦頤:「文，所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎！」

《通書‧文辭》

北宋理学家周敦頤說：「文章，就是用來傳達道理。就好像車載人載物，車子裝飾的很美麗而人都不去使用，不是白費了功夫嗎？更何況不載人載物的車，修飾了又有何用？」

從周敦頤所說，文字的記載，是為了「道」的授受，所以聖人修飾文字，把文章用精緻的文詞編寫，讓人喜歡研讀，是為了能把道傳得更久更遠。但是如果經過修飾、很美的文詞，裡面沒有「道」、不是為了道的授受，這些文詞修飾得再好，說得再動聽又有何意義呢?

「博學於文」的這個「文」，是指闡述道的文章、是指宣揚道的文章，而非指其他。

要從有道的文章中去廣泛的學習，學習什麼？當然就是文章裡面的「道」，難道還有其他嗎?

曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」

﹝顏淵‧２４﹞

曾子說：「君子以道學知識結交朋友，以朋友輔助仁義。」

曾子傳承了孔子的聖人之道，是承繼孔子大同志向的一位聖人。

曾子告訴我們，君子之間的交往，就是相互的探研聖人之道，然後把學到的知識變成實際的作為，來輔佐天地的正氣，來使天下太平。

每一位聖人都有他們成就聖人的精神典範，就是要從每一位聖人的事蹟中去學習聖人成就之道，比如大舜的孝，比如文、武、周公的仁，比如孔子的知時，其中的重點就是把握了、守住了「道」。

「約之以禮」就是以禮儀來規範自己的言行，什麼是「禮」？

子曰：「禮也者，理也；樂也者，節也。君子無理不動，無節不作。」

《仲尼燕居‧6-7》

孔子說：「所謂禮，就是天的道理；所謂樂，就是節制。沒有道理的事君子不做，沒有節制的事君子不做。」

很多時候孔子說「禮」時，就會把「樂」一起說。

禮者理也，禮就是從道理延伸出來的，是實踐在生活中的道理，所以朱熹夫子就說：

朱熹曰：「禮者天理之節文、人事之儀則也。」

《朱子集注》

朱熹夫子說：「禮是天理在實察生活裡的規範，是人事行事之禮儀準則。」

禮就是聖人依據天理，制定人應有的言行準則，希望人學習了禮儀後能依循，就不會背離天理、違背良知。

禮就是言行的一個規範，人學禮就懂得這個規範，就不會有過之或不及失中道的現象。

博學於文是知識的學習，學了知識就必須實踐，而禮就是實踐的指標。

程頤曰：「博學於文而不約之以禮，必至於汗漫。博學矣，又能守禮而由於規矩，則亦可以不畔道矣。」

《四书章句集注》

伊川先生說：「廣泛學習道學知識，而不依循禮法制度來修身，學習必定會漫無標準，不著邊際，前途必然渺茫不可知。博學了，又能修身以禮，合於規矩，就可以不離道、背道。

伊川先生對孔子這句話做了進一步的註釋。

很多人道理研究多了，反而不懂得如何待人接物，與人交往有諸多顧慮，做事縮手縮腳。

所以博學於文，還得約之以禮，就是有明確的言行準則，就不會變成只懂道理而不近人情的人。

現代社會很多人都注重養生，電視台、廣播公司、各家媒體都相應報導許多養生的節目。許多人聽了好多年，卻也還是常常找醫生，身體很差。聽了節目不等於身體就會健康，最重要的是要把聽到的養生之法實踐在生活中，才是健康之道。

健康之道不是聽了就能健康，而是實踐了健康之道才會健康。

同理，武術高手不是他有多強的理論，而是習武之人是否有練武，是否有常常參與實際的實戰。如果只有理論，沒有練武，更沒有實戰經驗，再好的招式、再厲害的武功都不過是擺設。

許多民間所謂的武功高手、氣功大師，一上擂台就被實戰的對手打得滿地找牙。看他們發視頻時，講得頭頭是道，比劃時似乎無敵手，結果卻是繡花枕頭，溫室小花，上擂台成了最大的笑話。

孔子說「學而時習之」，博學於文，就要約之以禮，這才是學而時習之的真義。廣泛學了聖人的道理，知道了很多聖人的道理，別以為自己就是聖人了，沒那麼容易！重點是看生活中，人事上的應對是否能合乎於禮、合乎於理。

有一家公司，養了幾條小魚在一個魚缸裏。養了好幾年了魚還是那麼小，於是人們認為，這種魚就是小個頭魚。有一天，魚缸不小心被打破了，因為一時找不到魚缸，於是，就把他們就把魚養在院子塘裏，沒想這些魚竟然瘋了似的長的很大。

這是親子教育心理學中的「魚缸法則」。

我們不要只是停留在自己的知識世界，更要進一步的在真實世界中，去實踐所認知的道理，這樣才能真正的成長起來。

孟子曰：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂(yuè)之實，樂(lè)斯二者，樂(lè)則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之、手之舞之。」

﹝孟子‧離婁上‧２７﹞

孟子說：「仁的實質表現在侍奉父母；義的實質表現在順從兄長；智的實質表現在明白這兩方面的道理而不背離；禮的實質表現在這兩方面不失禮節、態度恭敬；樂的實質是樂於做這兩方面的事，快樂就產生了；一產生就抑制不住，抑制不住，就會不知不覺地手舞足蹈起來（亦可解讀成不知不覺，手足就在事親恭兄中動了起來，忙得雀躍歡喜，忙上忙下也不覺得累）。」

了解了仁義的道理，如何實踐？在哪裡實踐？

仁義就是以孝悌為本，在生活中去孝順父母、友愛兄弟就是實踐仁義之道。就像我女兒兒子，在給紙巾遞茶水中看到他們的雀躍歡喜。這不就是孔子說的「學而時習之，不亦說乎」嗎?