好察邇言

很多時候，聖人說的話很淺顯，但不是那麼好理解。就好像孔子這句話，思考了幾十年， 才有一點領悟，和大家探討:

子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」

[中庸‧6]

孔子說:「舜真是具備大智慧啊！舜喜歡向人請教，又喜歡考察週遭人平凡淺近的言論。對於於聽來看來的一切，他隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。他把握事情的正反兩端，再將合宜的做法加在百姓身上。這大概就是舜所以是舜的緣故吧！」

「大知」，「知」就是「智」，「大知」就是「大智」。

大智是怎樣的智慧？要怎樣才能具備這種智慧？

一般說到「大」，就是指天，大智就是天的智慧，人能合天才堪稱「大智」。

孔子這句話一開頭就說舜是具有大智慧的人，舜的大智慧哪裡來的？

舜的智慧就是依循天理來的，是不敢違背天道而來的，所以才叫「大智」。

「邇」的意思是近。

有一些前輩把「邇言」解釋成「親近的人說的話」，意思就是太太說的話叫「邇言」；有一些前輩就翻譯成淺近之言，就是淺顯易懂，不深奧難明的話。

舜是誰？

舜是有道天子，一位以孝聞名的聖王。

一位天子、一位聖人是自然就成就的嗎？

絕對不可能自然就成為聖人，必是日積月累的修行才成就的。

「舜父瞽叟頑，母囂，弟象傲，皆欲殺舜。舜順通不失子道．兄弟孝慈。欲殺，不可得；即求，嘗(常)在側」

《史記‧五帝本紀‧虞舜者傳》

舜的父親瞽叟愚昧頑固，母親囂張跋扈，弟弟象桀驁不馴，他們都想殺掉舜。舜卻恭順通達地行事，從不違背為子之道，友愛兄弟，孝順父母。他們想殺掉他的時候，就找不到他；而有事要找他的時候，他又總是在身旁侍候著。

從史記中，我們能知道，舜的父母和弟弟都要殺他，舜的處境是，要殺舜，舜就逃到無影無踪，不讓父母和弟弟有機會殺他，不讓他們背上不義之罪。當父母和弟弟需要他的時候，舜就一定在身邊給予幫助。

舜的孝行，20歲的時候就廣為人知了，因為能對迫害他的父母堅守孝道，對想殺他的弟弟關愛，所以在青年時就受到很多人的讚揚。

後來堯帝向四岳(四方諸侯之長)徵詢繼任人選，四嶽就推薦了舜。堯為了要考察舜，就將兩個女兒嫁給舜，來考察他的品行和能力。舜不但使二女與全家和睦相處，而且在各方面都表現出卓越的才幹和高尚的人格魅力。

「舜耕曆山，曆山之人皆讓畔；漁雷澤，雷澤上人皆讓居；陶河濱，河濱器皆不苦窳。一年而所居成聚，二年成邑，三年成都。堯乃賜舜衣，與琴，為築倉廩，予牛羊。」

《史記‧舜耕曆山》

舜在曆山耕田，曆山的百姓都自願讓出土地；在雷澤捕魚，雷澤的居民也讓出房屋給他居住；在河濱燒制陶器，陶業的居民也樂於與他合作，他總能帶動周圍的人認真做事，杜絕殘次品。無論他到了哪裡，人們都願意追隨，凡是他勞作過居住過的地方，周圍的人都受他的感召，興起禮讓的風尚，一年就形成村落，兩年就形成城邑，三年後便繁榮成為都市。堯就賜予舜絺衣(細葛布衣)和琴，為他修築了倉房，還賜給他牛羊。

聽前輩說，舜在曆山耕種，原本狹窄的田埂，到後來馬車都能在上面行駛，在雷澤和大家一起捕魚，大家都會先幫助年長的漁夫捕好魚後才抓捕自己的，在河濱燒陶器，就讓當地的陶器越做越精緻。

為什麼舜能和大家相處得很融洽？可以感化他人自然的向善？讓他人能禮讓、能關愛、能自我要求精進？

就是因為舜有一個修行的功夫叫「隱惡揚善」。

舜和人的接處，就會看他人的好處來學習，至於別人的不好，就會自然的不去多關注。別人的好，他學過來，繼續發揚光大，別人的惡，他略過，因為這不是舜想要學習的東西，這叫「隱惡揚善」。

自己是這樣的人生態度，所以別人和舜接觸就會受到了他的影響。

舜看到他人的良善，就會讚揚，自己學，也告訴身邊的人，但他決不會說別人的不是。

在善與不善的兩端中，舜能用「中」，中就是中道，中庸之道。

就是把 上天賜於每一個人的本性用出來。舜會把 上天賜於他良善的本性守得很緊，一絲一毫都不會輕易的放失自我。

這就說到了舜的「好問而好察邇言」。

好問，就是對良善的事，愛好去學習。

好察邇言，與其說是親近的人或淺近的言論，不如說是善於把看到、聽到的一切在自我良心中去省察。

學到的東西，舜會對正自己良心，當下就知道所學的這些是善與不善。不善的就忽略掉，不放在心裡就自然不會出現在言行裡，更不會告訴別人，這叫「隱惡」。

是善的，是合乎良心的言行，就會學而時習之，就會不斷的做出來，說出來，這叫「揚善」。

所以，隱惡揚善不是對他人而言，不是說舜把別人的不好隱藏起來，把別人的好宣揚出來，而是別人的惡在他身上看不到，別人的善卻能在舜的一言一行中展現。

這就是「善與人同、與人為善」的意義。

什麼話是最直接的呢？

良心的話，直接讓我們知道善之與惡，可不可言、可不可行，沒有解釋，也不解釋。

就好像開車要闖紅燈，良心就一個「不可」，明明白白的，沒有解釋的。

又好比看到老人家跌倒，良心就很直接的讓我們知道去扶一把，沒有解釋但卻是明明白白的，不是嗎？

所以修行天道就是要「好察邇言」，常常聽從良心的話語，良心是天賜於人最大的恩典，是人天的連繫，要能時時守着來學習，來去遵循。

聖人都「內省不疚」，省察自己的內心，沒有愧疚於天地良心。不是說我自己反省，我今天沒有做什麼愧疚的事，等到晚上了才去反思，有點慢了，做了也不能時光倒流。

所以內省不疚應該是，當下面對事情時的那一剎那，就好像舜發現一家人都力要殺他，舜當下心中不會產生怨恨嗎？他不會想:「難道我不是你親生的嗎？為什麼是你親生的兒子，你還要殺我？…」

善察邇言，就是當下反省，一家人都要殺我，我要怎樣做？去報復他們？還是繼續孝順父母、友愛兄弟？

舜選擇了後者，因為他知道這樣就不會愧對自己良心，才能光明正大、儼然的生存於天地間。

內心會不難受嗎？會不平衡嗎？

當然會，但就要去克服自己內心的波動，這就是中庸裡說的「君子內省不疚，無惡於志」，一位君子不會做出一些違背自己志向的言行。

而這一切，都是不為人知的，叫「君子之道，闇然而日章」，不是君子克意隱瞞什麼好行為，都要揚善了，還把這些好的言行隱起來？不是說不過去嗎？

所以闇然而日章是在說：在不為人知的內心世界鬥爭，良心和慾妄的戰爭，那是不為人知的，叫「闇然」。門關起來，在門裡面去吵去鬧！但外面看起來平平静静的，其實內在裡翻天覆地的戰鬥是沒有間斷過，然而經過天人交戰的結果，君子都是彰顯出天理良心的言行。

這叫「大知」。

什麼是「大知」（大智）？

知就是智慧，智慧和聰明不一樣，聰明是耳聰目明，眼睛明亮看得清楚，耳朵敏銳聽得清晰。但看得清楚不一定明白，聽得仔細不一定懂，懂不懂、明不明白是心有沒有光明（日），你眼睛和耳朵接受到的東西（知），如果沒有光明（日），就好像在黑夜中沒有光看不清楚，所以不能明白。

明是日和月合起來叫明，表示有光亮看得清楚，白是一點日，也是有光明的意思。

智慧，是因為心有光明，心裡明明白白，知道什麼時候該做什麼、該說什麼？

而大智慧則是合天的智慧，一切都能合乎天意的智慧。

比如舜，對父母就是孝順，對弟弟就要友愛，這就是合天意了。

我們看看道德經、老子怎麼說？

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

《道德經‧33》

能瞭解、認識別人叫做智慧，能認識、瞭解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有的人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而道仍存的，才算真正的長壽。

認識、了解他人就叫有智慧？這樣誰沒有智慧？

不能認識、了解別人的人不是正常人，「正常人」都能認識、了解別人，又怎能說有「智慧」呢?

認識、了解自己才算聰明？

那不是比認識別人有智慧還不如了？且誰能真正認識、了解自己？

什麼叫「自知者明」？

夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

《道德經‧16》

世間一切東西變化各有不同，但殊途終會歸根。歸根叫「靜」，就是回歸到本來狀態。回歸到本來叫着「常」（常態），知道這個常態而能返本還源叫「明」。不了解這個常態，而隨着自己的意思胡亂作為，就會招致凶險（逆天者亡）。

這一段告訴我們什麼叫「自知者明」，就是我自己知道了萬物皆是源自於天，雖物種不同，但其根皆源自於天，所以就要學習回歸天道，讓自己能順天道、依天理。

歸根復命不是說大樹要變回種子、成人要變成小孩，而是說心要能回到根處，就是天，簡單說就是心要與天連接。

有時候小孩會突然問:「媽媽，我是哪裡來的？」

「你是媽媽生的。」

「那麼媽媽又是誰生的？」

「媽媽也是媽媽的媽媽生的咯！」

如果小孩繼續問下去呢？最終的答案會是——人是天生的！

所以聖人活得明明白白，人是天生的，就要明白天意來過生過。

聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

《道德經‧22》

聖人抱守着道（一）來作為天下事物的準則。不以自我的主見、以道來應對一切事物所以明明白白；不以自己的認定為對而以道的法則為依循，所以道就在他的身上顯著；不誇耀自己的功蹟，一切皆是大道的偉大，所以功德圓滿；不自負以為自己了不起，一切歸功於大道，所以才能引領大眾回歸於道。

這一段的提示，是人有自我意識，但人要學習天道的理路，過天道的生活，而不是隨着自我在境遇中的經驗來過活。

就像孔子好學，就是要學習天道而過天道的生活。而孔子稱讚顏回好學，因為顏回就是像孔子一樣，規範自己過天道的生活。

一切都是道的創造，人若明白大道，就能輔佐道的創造，叫「參贊天地之化育」。

如果不明白天道的人，一切作為順着自己的意思，就會逆天，又怎能配合天地的造化呢？不破壞天地的和氣就算不錯了。

所以《道德經‧16》說「不知常，妄作凶」，不明白天道的人，又一切以自己意識主導，不是很凶險嗎？

就好像不明白交通規則的人，在道路上隨意駕駛，不是害人害己嗎？

所以要在道路上行駛，國家交通部就定下規則，一定要懂交通規則，就要經過老師先教導、引領，經過學習、訓練後，還要考試合格，才發駕照，這樣就不會在道路上害人害己。

自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。

《道德經‧24》

只看見自己就看不見大道，所以不能明白道；自以為是，認定只有自己才是對的，所以不了解道，不能依循道的準則，所以道不能在身上彰顯；自己誇耀功蹟很大的人，其實忘了一切來源於道；自負的人自己都已經遠離了大道，又怎能引領大眾回歸天道呢？

這一段是說，以自我意識過活的人無法將天賜予的天性復蘇，這種人只活在自己狹隘的自我世界中，不能明白天道也無法依循大規則而活，就無法引導他人過天道的生活，就不是「長」，長輩或領導者的意思。

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

《道德經‧72》

民眾不敬畏天威而能親近天，天的大功能就在民眾中顯現。不去人為的截斷了民眾與天的連繫，不要去干擾民眾的天性。只有不干擾民眾的天性，民眾才不會違背其天性。因此，聖人自己依循天道而不以自己的認知來過活；自我規範、依循天道而不自我清高。所以捨去了自我而依循天道。

老子說到「畏威」，《詩經‧周頌‧我將》是這樣說的：

我將我享、維羊維牛、維天其右之。儀式刑文王之典、日靖四方。伊嘏（gǔ）文王、既右享之。我其夙夜、畏天之威、于時保之。

《詩經‧周頌‧我將》

周武王奉上祭品獻神靈，祭品有牛還有羊，祈求上天保佑周邦。效法文王的典章制度，日日謀求治安四方。偉大文王英名揚，配祀上天祭品享。我們早晚勤努力，遵循天道敬畏天威，才能保佑我周邦。

這首詩是周武王出兵伐紂，祭祀上帝和文王，乞求他們保佑，祈望神靈賜福、保佑。從詩中我們看到周武王的內心是對天對祖上的尊敬，不敢違背先父先祖依循天理的旨意。

所以老子說的「威」，應該指的就是「天威」。

老子好幾段話都一再提示我們，聖人是「自知自明」的，不去人為違背了天的法則，因為我們還是生活在天地之間。不在天地之間，人怎麼活？

唯有明白天的法則，敬畏天威，依循天道的理路的人，這個人才是能引領其他人過天道生活的人！

如此，我們回到「知人者知，自知者明」，或許這樣解釋會更明白：

知道「天道」的人，如果也能讓人知道，叫「知」，知道天道而能實踐天道者叫「明」。

這和孔子說「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」的意思是一致的。仁就是——你想要立身行道，你就要幫助身邊的人立身行道，你想要修行達到至善，你就幫助身邊的人修行達到至善。

也就是後來子思夫子說的「明明德、親民」的意思。

「胜人者有力，自胜者強」胜人的意思解釋成能戰勝別人。

戰勝別人的人有力量，老子又不是達摩，再說這句話如何承接上一句的「知人」和「自知」？

或許我們可以這樣去理解：能讓人信服、效法的人（胜人），是有感召力的人（有力），因為自己能克服自己依循天道，做一位自強不息的君子、聖人（自胜者強）。

唯有這樣的人才有感召力，能讓人口服心服的依循。

「知足者富」——知道滿足的人才是富有的人。

乞丐如果知足就富有？什麼時候老子一轉身，從達摩變成了商人了？

知道了天道的人，能讓自己立足於天道才是富足的人，再有錢的人，能和天地比嗎？

知道了天道，能圓滿的依循叫「足」，就是去滿足、去符合了天道的條件，這樣的人才是心靈世界富足的人。

「强行者有志」——能自強不息的循天地之理，才是具備聖人志向的君子。

這樣理解「知足者富，强行者有志」或許比較有連貫性吧？

「不失其所者久，死而不亡者寿」，沒有離開天道軌跡的人，道在他身上就能長久不衰。就算身死了，其精神繼續能感召後人修行天道，就好像他永遠都活在每一個人的心中，這就是長壽的意義了。

借由道德經老子的話語，我們更進一步的理解舜的「大知」。而這個大知，重點就在於「邇言」，那怕是「隱惡揚善」的功夫，都源於「好察邇言」的這個內省功夫上。唯有好察邇言，才能延伸出「隱惡揚善」，才能有「執兩用中」的果效。

在中庸裡，另一句提到「邇」字的也參考看看：

子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。《詩》曰：『妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。』」子曰：「父母其順矣乎！」

[中庸‧15]

孔子說：「射箭的道理類似君子的人生態度，沒有射中箭靶中心，就會回到自己身上要求自己。君子之道，就好像要走到遠方，一定要由腳邊出發；就好像要登到高處，一定要由平地開始。《詩‧小雅‧常棣》說：『妻子恩愛融洽，有如鼓瑟彈琴；兄弟手足相親，和樂更是長久。家人相處得宜，妻小也都歡樂。』」孔子說：「這樣父母一定順心了！」

孔子說到反省、反求諸身時，就說到「君子之道，就好像要到遠處，就必須從腳前的一步開始，比如要登到高處，就要從低處開始攀爬」，原文是「辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑」。

遠和高所指是什麼？

孔子說的「君子之道」就是天道。依循天道就能達到大同世界的境地，也就是明明德於天下的功效，也就是孔子一生致力要達成的願景。

所以這個遠和高，指的就是大同世界的創建，如何讓大家能合天的這件事了。

大同世界是一個長遠的目標，這個長遠目標要如何開始，孔子說「從這裡（邇）開始！」

天道的高度如何達到？就要從低處（卑）着手。

從上述「邇」字的探索，我們也套用一下來理解中庸這一句話：

君子的道路，譬如要達成世界大同，就要從自我良心處（邇）着手，譬如要達到天道的境界，就要着重於謙卑忠信（卑），不可驕泰。

然後借詩經進一步說明：只有修自身，像舜或者過去的聖王一樣，自己做好良心事、合乎天理的事，再來就引領身邊的伴侶一起也修身，引領兄弟姐妹都能修身，一家人都能修身，這樣就把孝順做好了。

就像《大學》說的：「一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓」。

一切由我做起，影響身邊的每一個人、啟發每個人的良知覺醒，這樣無為而治的去平天下。

妻子是身邊最親近的人，一個和丈夫過一世人的人。

像舜娶了堯的二位女兒，象就嫉妒了，又再一次和父母合謀要殺舜，要霸佔兩位嫂嫂和堯賜給舜的一切，但最終沒能成功殺死舜，舜很機智的躱過了。

試想，堯的女兒難道會不知道舜的父母如何對待舜的嗎？會不知道象是如何對待他的哥哥舜的嗎？

知道了，她們還會尊敬家公家婆嗎？對象還會愛護嗎？不會對舜的處境感到不平嗎？

但因為舜本身的關係，她們還是孝順公婆，還是和象相處得很好，這樣來去讓舜的父母順心。

所以孔子稱讚舜「大知、大孝」。

孟子曰：「天下大悅而將歸己。視天下悅而歸己，猶草芥也。惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝。」

﹝離婁上‧28﹞

孟子說：「天底下的人都很喜歡自己，而且將歸附自己，但是把這好事看成草芥一般的，只有舜是如此。不能得到父母的歡心，沒辦法做人；不能順從父母的心意，沒辦法做兒子。舜盡心竭力侍奉父母，終於使他的父親瞽瞍高興了；瞽瞍高興了，天下人也受到了感化；瞽瞍高興了，天下父子間的倫常也確定了，這便叫作大孝。」

孟子說舜的心思只有孝順父母，其他都不是重點，那怕是美色財富，都不比讓父母親順心來得重要，這就是大舜的孝心。

因為舜得清楚的知道，自己的天性之中，就是要孝順，孝順才能順天，父親就是天。

父親都不能讓他順心，都不能孝順，還會順天意？

所以一般人都會怨天尤人，下雨了就埋怨 上天，讓我要出門都很不方便！不下雨了，出大太陽，也埋怨：「熱死了，太陽這麼大！」

這就不是舜了，這是象，給他再多再好的一切都不會滿足，只會埋怨。

我們學習聖人的經典，要學習的是舜的「好察邇言」，自強不息成就大智慧，不再做個愚痴的人。