修身事親須知天

這兩天的大太陽，讓連續幾天陰雨帶來的沉重感輕了許多。

打開電腦，系統在運轉，屏幕閃動 。

電腦有硬體，更要有軟體在內運轉，才能有功用。

人也一樣。

子曰：「仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。 故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。」

《中庸‧二十章》

孔子說：「所謂仁，就是人的根本，以親愛自己父母為最重要；義就是合於道義的行為，以敬重賢德之人為最重要。親愛長輩有親疏遠近之別，敬重賢德之人，也有深淺先後的等級，禮節乃是由此所產生的。 所以有志於聖人之道之君子，不可以不修治己身；想要修治己身，就不可不孝敬父母，想要事奉父母；克盡孝道，就不可不明白人性；想要了解人性，就不可不知天命。」

孟子說「仁者人也」，仁與人看似兩者，實則一體也。就好比電腦有硬體，這個硬體是一個載體，真正起作用的是軟體，但軟體沒有這個硬體為載體的話，又要怎樣用呢?

人的身體就如電腦的硬體，是一個載體，但真正起作用的是 上天所賦於人的本性，這就是人的「軟體」。

這個軟體，人有而不知其有，因為它無形無相，只能從人的言行作為中去觀察到它的存在。

聖人要讓我們知道本性的存在，孟子就說「惻隱之心，仁之端」，從一個人的惻隱之心，發現仁德的端倪，才知道人有這麼一個「內設」。

孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」

《盡心下‧62》

孟子說：「仁德啊，就是人。人與仁德合起來說，就是人生正道。」

仁德是什麼？ 仁德是自性的一個內設，是人自性裡本就設定好的一個功能。

說「仁德就是人」很難理解，但如果說「仁德就是人自性本有的德性，仁德與人（身心)合而為一，正道才能顯現。」，這樣就不難懂了。

人的仁德如果不能顯露，就表示這個人出了問題，或者說這個人的內設出了問題，因為其原有的功能沒了，就已經不是一個完整的人了。

孟子說得更直白：沒有了這個正常功能的就不是人（非人也）。人原本就應該有這些功能的，現在沒有了這個功能，就已經不是一個完整的人了。

就像電腦，當它應有的功能出了問題，運作出了狀況，無論是硬盤出了問題導至，還是軟體遭受到侵害，裡面的數據被強行改變了等等，這個電腦修不好，就等於報廢了。所以買電腦的重點不在它外在硬體有多好看，而是它是否有我們需要的功能。

這就是所謂的「知人」的部份，後面再細說。

我們先理清一個問題：「親親、尊賢」和「知人、知天」有什麼關連呢?

孔子告訴我們「仁」要從「親親」着手，「義」則要從「尊賢」着手，這是聖人對禮的苦心定制，讓我們知道仁義就是從我們能接觸到的人開始學習起。

然而親人有很多，有父母、祖父母、叔伯姑姨等，這些人都是親人。這麼些的親人還是有親疏之別的，外人就更不用說了。所以孔子說親人之間的差異（親親之殺），賢人的等級分明（尊賢之等），都在聖人禮儀的定制中考慮到了，也定制好了人要如何應對。學習這些禮儀，就是學習修身的規範。

修身最基礎的着力點就在親親、尊賢，但要實踐親親、尊賢，還必須先「知人、知天」，為什麼？

因為必須要知道人的根源在哪裡？

人的根源是天，沒有天就沒有地，就沒有萬物的生成。地球和月球的差別就在地球有大氣層，所以這層大氣保護了地球，讓地球能生養一切萬物，而月球就沒有這層大氣，就無法長那怕一根草，更別說住人了。

雖然這個例子不是一個好的例子，因為天不是一層大氣那麼簡單，但也簡單說明了「天」的重要。

天是人的根源，了解天是為了了解人的根源，了解天為什麼讓人來到這個世界？目的是什麼？

如何去了解呢？

人從天降，人就具備了天的性質，就從這個性質去推測。

就好像每個孩子都具備父母ＤＮＡ的遺傳。既然人從天降，人就具備天的ＤＮＡ遺傳。

我們只須從自心去探索、去省思、去分析，去找到人性裡面屬於天的部份。找到了這部份，人就找到了生命的憑據，天把人生在這個世界的用意是什麼，就有了答案。

孔子說「修身」要「知人、知天」，就是要我們尋找到根，找到最開始的天命。找到了根本，才能從根本處用心用力，才知道人在世界的使命，所做的一切才不偏離人來到世間的主旨。

先了解清楚人降生在這個世界的用意，依循天意在世間過生活，把天意活出來，就是正道。

然而正道的實踐點還是在「親親、尊賢」。

親親最直接的理解就是親近自己的親人，就是自己家人，自己的父母兄弟姐妹。

為什麼說親近自己的親人是仁德最重要、最基礎的作為呢？ 因為父母是第一個、也是最親近我們的人，這世界沒有其他人比父母更親的人了。

樊遲問仁。子曰：「愛人。」

《顏淵‧22》

樊遲問仁，孔子說：「對人慈愛。」

什麼是仁?

仁就是人得自於天原有的性質。

孔子對弟子樊遲說，仁德在實際的行動的表現，叫「愛人」。而父母是這世界上第一個愛我們的人，如果第一個愛我的人、而且是最愛我的人，我都不懂得要去愛他們，我還能愛誰呢?

父母的親，就是出自他們的愛，無私的愛。在父母的慈愛中，滋養的就是我們的仁愛之心，要學會如何去愛人，能愛父母親，推己及人就能愛他人。

親親就是要我們去學習接受，然後學習付出。因為愛不是收獲，而是付出、是給予。

有位很有智慧的退休校長說過這樣的一個道理：對於孝順，父母親要給孩子有機會，孩子孝順你，要給你錢花，要接受，接受就是給孩子機會孝順；孩子要攙扶你，你要讓他攙扶，讓他攙扶就是給他機會孝順。你不讓他攙扶，以後他都不攙扶你，他沒得孝順，你也沒人孝順。

很奇妙的就是，給人機會愛我，也是一種付出。也唯有經歷過的人，才能真正明白其中的道理。

親親雖然是單方面的用心，卻是雙方面的作用。

孩子對父母親就要孝順，父母的慈愛就是讓孩子孝順。同理，父母親對孩子就要慈愛，而接受父母親的愛，就是孩子的孝順。

你看媽媽給孩子熬了幾個小時的補湯，結果孩子淺嘗一口就推掉,媽媽就氣了,在那裡碎碎唸說:「良葯苦口，這葯對你身體好！」，心就不順了。

如果再苦的葯孩子也一口悶，媽媽看了心疼但也高興，媽媽的心就順了，為什麼順了？因為愛被接受了，所以心就順了。

同理，失戀了，之所以痛苦，不是對方不愛我了，而是我的愛不被接受。

有幾個學生到教授家，教授就請他們吃飯再走。吃過飯後，學生看到教授7-80歲的老媽媽要洗碗，就要過去幫忙，卻被教授暗中阻止了。等老媽媽洗好了碗盤，回房休息，教授就把碗盤重新洗了一次，看得學生們百思不得其解。

教授洗好了盤碗，就向他們解釋說：不給老媽媽洗碗的話，老人家就會覺得自己沒用，整天只能吃飯，像一隻米蟲，只會給孩子負擔。讓老人家洗，由於各個器官退化，看不清楚、手也沒力，洗不乾淨，多洗一次就好。學生們才恍然。

愛人就要為他人設想，要了解他人的心理，要從中去了解到人性，唯有順着人的自性，才是人的最根本需要。

愛人就是付出，不是獲得，就像教授讓他母親洗碗，就是讓母親有付出愛心的地方，就不會感到自己已經是沒有用的人了。

子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」

《憲問‧7》

孔子說：「愛一個人，能不讓他勞苦嗎?真誠對待他，能不對他規勸嗎?」

父母親對孩子慈愛，能怕他們勞累嗎?

年輕時不多方鍛鍊，難道等長大了才鍛鍊？長大了還能鍛鍊嗎？所以要把慈愛貫徹，雖然孩子不喜歡，但能不對孩子們不斷的規勸嗎?

同樣的，如果父母年級大了，老是懶在床上，你不害怕嗎?有許多人寧可老父母呆在家，或坐或躺，都不願意他們做事，這是對的嗎?

讓父母適當的有些活動，做些家務，培養一些興趣，不是比坐着、躺着等死來得好嗎?

人活著就要動，一動不動還是活人嗎?

義是什麼？

義是做合宜的事，而這合宜的事是以尊重賢德者為最重要。

為什麼孔子這麼說呢?

這其中有一個心態我們需要探索一下：

子曰：「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。」

《中庸‧13》

孔子說：「君子之道有四個方面，我一件都沒有做到。要求兒子應該事奉父親，我沒有做到；要求臣屬應該事奉國君，我沒有做到；要求弟弟應該事奉兄長，我沒有做到；要求朋求應該先付出心血，我沒有做到。」

孔子說這句話的意思是什麼呢？

為何孔子認為自己沒有把他說的四件事做好？

孔子是跟誰做比較的呢？

看到舜帝的孝，孔子敢說自己孝順嗎？

看到堯舜之間的君臣關係，孔子敢說自己做為臣子做好了嗎？

看到周公和武王的兄弟關係，孔子敢說自己做為弟弟的做好了悌道嗎？

看到過去這麼多的聖賢是如何對待朋友的，孔子敢說自己在朋友之間的付出很多嗎？

所以一個君子不敢不自我勉勵，跟聖人比、跟天比，必須要做到合乎天的標準。

如果我總是和不孝的人作比較，比起不孝之人，我就已經是大孝之人了，就不必再用心提升自己了。

看到聖人對父母很孝順，反觀自己的孝行就感覺有點抬不起頭，所以就要自我勉勵，在孝順方面多盡心去提升。舜帝的境遇，舜都不敢不孝順，其他人還有什麼理由可以不孝順自己父母的呢？

所以尊賢的內心動態：能尊賢者，表示其內心對道德有嚮往。

當晏嬰為齊景公的宰相時，有一天晏嬰出門，他的車馬剛好路過馬車伕的家，車伕的妻子從門縫偷看她的丈夫。她那為宰相駕車的丈夫，坐在華麗的車蓋下，趕著馬車，神氣活現、得意揚揚，一副驕傲自滿的樣子。

等到車伕回家後，妻子請求離去，再也不想回來了。車伕問為什麼，妻子說：「晏子身高不到六尺長，卻當了齊國宰相，名聞天下，各國諸侯都知道他，敬仰他。今天我看他的時候，志慮深遠，不時有著謙虛的神情。你身高八尺，只是人家的車伕，卻自鳴得意，這就是我為什麼要離開你的原因。」

自從聽了他妻子的話後，車伕駕車的態度逐漸轉變了，處處顯得謙虛和藹。晏子觀察到車伕的變化後，覺得奇怪，就問他原因何在，車伕便如實地說了。

晏嬰讚賞他聽到諫勸，能夠馬上改過的精神，認為是一個值得任用的人，於是推薦他當了齊國的大夫。

馬車伕聽到諫勸就能夠馬上改過，這也是一種賢德的精神，而晏嬰推薦他當了齊國的大夫，也是尊賢的示現。

更深入一點去探索，就是一個人對他人的尊重，表現出來的其實是這個人的價值觀，尊重有錢的人，可能就是對錢財、利益的重視；尊重有品德的人，表示對道德的重視。

像車伕為什麼會驕傲？因為價值觀很低下，比起很多車伕，他是為一人之下的晏子開車，除了為齊王開車的車伕，誰還比得上他？聽了妻子的話，有了另一個更高視野，車伕才發現，自己認為一人之下的晏嬰都不敢驕傲，自己呢？

唯有知道自己的不足，才會謙遜，才會學習，才能有提升的機會。

有一些朋友，他們對哥哥姐姐都很尊重，像先父是大哥，弟弟妹妹都很尊重他，他說的話弟妹會聽，為什麼？因為大哥大姐都付出了很多，弟妹出問題，父母第一個罵的就是老大，打的就是他們。有好東西，給的還不一定是老大，而是老么。

比如有一次在馬路上跑，差點給車給撞了，給果先父母第一個就抓大哥來罵，說他沒把弟弟照顧好！

老一輩人的家庭中，大哥大姐就等於了半個父母親，父母親忙，沒時間照顧弟弟妹妹，大哥大姐就要負起照顧弟妹的責任。

所以弟妹對哥哥姐姐要尊重，在家能尊重哥哥姐姐，以後出到社會，對長輩一樣會尊重。

懂得尊重賢德之人，就體現了一個人對賢德的重視和嚮往。

就像喜歡足球的人，會知道足球明星是哪一些人；熱愛籃球的人都知道邁克爾·喬丹是誰。知道、且尊重孔子的人，必然是對道德有嚮往的人。

道德、品德的嚮往，是自心共鳴的一種現象，只有賢德的人，才能引起他人內心的共振，所以孔子說要尊賢。

古代有「公侯伯子男」等爵位，皆是古代皇帝對貴戚功臣的封賜，後代爵稱和爵位制度往往因時而異。

簡單的說，爵位代表一個人對國家人民的供獻。尊賢之等的「等」，就是對爵位的差異，行不同的禮儀。

然而所重視的是能對國家人民有供獻之人，皆是有善行之人，統稱為「賢」。

我們都曾受到過他人的幫助，無論大小的幫助，內心都會有所感，由其在最艱難時，受到他人的幫助，內心會很感動、很感激。

所以尊賢，就是聖王把這些對百姓幫助很大的賢德之人，標榜出來，讓每一個百姓，都能知道有這些人的存在，有這些人的供獻，讓百姓也能向這些賢德之人學習，去幫助身邊的每一個人。

唯有喚醒每個人的良知，才能讓每個人都向好、向善的方向邁進。

孟子曰：「知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知而不遍物，急先務也；堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。」

《盡心上‧46》

孟子說：「有智慧的人沒有他不想知道的事，但當前該做的事必先知道；行仁者沒有不想愛護的人，但務必先愛護親人與賢者。堯舜的智慧不能完全知道一切事物，因為當前首要的任務必先處理；堯舜的仁德不能普遍愛護一切的人，因為愛護親人與賢者必先做好。」

聖人也是人，不可能知道一切的道理、一切的事情，人的力量、時間都是有限的。

然而聖人做得很實在，把應當知道的道理先弄清楚，把應當做的事情先做，把應先關心、照顧的人照顧好。

「親仁」或「尊賢」這事是很重要的，重要在讓有志於平治天下的人能團結在一起，大家共襄盛舉，讓天下早日大同。

尊賢更是聖人的苦心引領，希望形成一種風氣，讓每個人都成為聖賢，讓大家都尊重並嚮往成為一位聖賢。

如果每個人都有聖賢的嚮往，修身就是大家共同的目標了。

有了想要修身的志向，孔子告訴我們，親親就是仁德的起端，所以想修身就要事親。

很多人以為孝順就是要順從父母，如果父母心術不正，讓孩子做壞事，為了孝敬父母，孩子是不是就要順從父母親去干壞事?

不是這樣的！

子曰：「事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。」

《里仁‧18》

孔子說：「服侍父母時，發現父母有什麼過錯，要委婉相勸，就算看到自己的心意沒有被接受，仍然要恭敬地不觸犯父母，內心憂愁但是不去抱怨。」

孔子說事父母要「幾諫」，意思就是父母親都是人，是人都會犯錯，但父母犯錯了，做為兒女的對父母親不能打罵，對父母親的規勸叫「諫」，就是勸告中不失對父母尊重。

現代人比較不知道這個道理，看到父母親有不對，就理直氣壯的直言無諱，一點都不給父母親面子，不尊重父母。

看似站在理，實際上已經失禮了。

然而，這裡要帶出來的，是講孝順，不是盲目的順從，如果孝順就是盲目順從，孔子就不會講這句話了。

孝順所依循的、所順從的，還是正道，是每一個人盡自己本份的正理。所順從的是每一個人在五倫大道中所應盡的職責，而不是順從人的意思。

簡單的說，不是父母想做什麼，孩子就一定要順從。

合乎於禮，順乎於理的，當然要盡力順從，如果不合乎禮，違背人倫道德之事就不能順從了。

就好比曾子的父親有善心，他要把剩餘的食物給窮苦的鄰居，曾子還是盡力而為，完成父親的心志。或許這件事並不是很容易做到，但為了順父親的善心，就盡力而為，這叫孝順。

又好比，舜帝的父母要殺舜，舜就想盡辦法不讓他們得逞，這也是孝順。父母親要殺你，你就讓他們殺了，這不是很愚蠢的孝子嗎？父母殺了孩子不會觸犯法律嗎?不用定罪嗎?所以無論父母親多麼的想殺舜，舜都不能讓父母殺他。

這兩個孝順的例子不一樣，但心是相同的。

相同點在哪？

曾子或舜所順的不是人，而是理和禮。

理要認清，要依循，而禮則包含了人情在內，就不是硬邦邦沒有人情味的死板作態。

這就是孔子接下來說的「知人」和「知天」的部份了。

知人是什麼？

知人是知道人性，知道人的源頭，而聖人就是完人的表率。

樊遲問仁。子曰：「愛人。」 問知。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」 樊遲退，見子夏。曰：「鄉也吾見於夫子而問知，子曰，『舉直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」

《顏淵22》

樊遲問仁，孔子說：「對人慈愛。」 問智，孔子說：「瞭解人。」樊遲不理解。孔子說：「提拔正直的人，使他們位於偏曲的人之上，就可以使偏曲的人也變得正直。」 樊遲退房間，看到子夏說：「剛才我見老師，向老師請教什麽是智，老師說：『提拔正直的人，使他們位於偏曲的人之上，就可以使偏曲的人也變得正直。』，這是什麽意思呢？」子夏說：「這話很豐富很深刻啊！舜管理天下時，從群衆中選拔人才，選了皋陶，不走正路的人就銷聲匿跡了。湯管理天下時，從群衆中選拔了人才，選了伊尹，不走正路的人就無影無蹤了。」

「舉直錯諸枉，能使枉者直」，就是「君子德風」的意思。君子自己要正直，崇尚道德，起了讓大家都崇尚道德的風氣，來改正不正的風氣。

君子知道人有天性，天性是道德具足的，每一個人都一樣，所以要啟發出每個人的天性，讓每個人省覺自己的本心，流露出自己的天性。

啟發每個人的良知、良能，就是智慧的表現。

孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」

《盡心上‧1》

孟子說：「一個人充份實踐他內心的要求，就會了解他的本性。了解他的本性，也就會了解天了。保存他內心的原狀，涵養他的本性，以此來侍奉天。短命與長壽都不改變存養的態度，修養自身來等待時機的到來，時運到了就是君子行使使命的時刻。」

孟子所說的「盡心」，是盡什麼心?

這個盡心的結果是能達到「知其性」，然後「知天」的功效。而後以存這個心，養這個性才足以「事天」，事天就是為 上天做事，做 上天的事。

君子的目標是平治天下，而修身是平治天下的基礎。想要平治天下的君子，孔子說不可以不思考如何修身，就是要思考如何先把基確打好。而想要修身的前提是「知人、知天」。

孟子說君子要盡力，而且一定是能平治天下的心是什麼？

孟子曰：「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』」

《告子上‧6》

孟子說：「憐憫心，每個人都有；羞恥心，每個人都有；恭敬心，每個人都有；是非心，每個人都有。 憐憫心屬於仁；羞恥心屬於義；恭敬心屬於禮；是非心屬於智。 這仁義禮智都不是由外在的因素加給我的，而是我本來就具備的，只不過平時沒有去省思、察覺到它本來就存在罷了。所以說：『尋求就可以得到，放棄便會錯失。』」

仁義禮智是人本心與生具有的性質，只是人不清楚、不知道，是已放失了的本心，所以君子要至力於的四端，從這四端（惻隱之心仁之端，羞惡之心義之端，恭敬之心禮之端，是非之心智之端）能不斷的省察、探索，不斷去發掘本心，這叫「盡心」。

存四端之心（惻隱之心，羞惡之心，恭敬之心，是非之心），才能養仁義禮智之性。這叫「存其心，養其性」。

或許這樣說很理論，不知道如何實踐，不知道要從哪裡下手，所以孟子就點出五倫常道，讓我們知道在世上人與人的五種關係中，如何實踐常道。

孟子曰：「人之有道也，飽食、煖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」

《滕文公上‧4》

人類生活的法則是:吃飽穿暖，生活安逸而沒有教育，就和禽獸差不多。聖人（虞舜）又為此憂慮，就任命契為司徒，教導百姓倫理關係:父子有親情，君臣有道義，夫婦有內外之分，長幼有尊卑次序，朋友有誠信。」

孟子告訴我們，過去的聖王治世，是費盡心思為了讓百姓過好的生活，而好的生活不只是吃得好，穿得暖，更要讓他們有正確存心觀念，過有道義的生活。

所以舜帝看到人民衣食住行的問題解決了，就開始在心靈上給人民一個引導，就委派「契」去做教育部長。

契就教導百姓五倫大道：父子有親就是父慈子孝，父子都對彼此仁愛，這就顯現出「仁」的常德；夫婦有別就是夫唱婦隨，各有各的責任，懂得守好自己的本份，也輔助對方的不足，這是「智」的常德；長幼有序就是兄友弟恭，哥哥姐姐一定要照顧好弟妹，而弟妹一定要尊重哥哥姐姐，表現出「禮」的常德；朋友有信就是在修身中，所求乎朋友先施之，希望朋友是一個仁德君子，自己就先是一個仁德的君子，示現「信」的常德；君臣有義就是君敬臣忠，君主對臣下敬重，而臣子對君主忠心不二，君臣都是為了使國泰而民安，這就表現出「義」的常德。

為什麼要存這些心，養這個性？

因為只有憑著純然的本心，才能合天意，才能稱之為「君子」，才有做天事的資格。

唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

《中庸‧23》

只有天下極端真誠的人，才能充分發揮他的本性；能充分發揮他的本性，就能充分發揮眾人的本性；能充分發揮眾人的本性，就能充分發揮萬物的本性；能充分發揮萬物的本性，才能助成天地的造化及養育的作用；能助成天地的造化及養育的作用，就可以與天地並列為三才了。

不斷的把「存心養性」貫徹到底，叫「至誠」。

等待什麼時候「天時」到了，什麼時機「天命」至了，君子就能「立命」。就是做天事的一切天時地利的條件具足了，人的德能可以配天地、參贊天地，開創大同的責任使命，才能真實的實現。

孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。」

《離婁下‧56》

孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。」

孟子說，一位君子和一般人所不一樣的地方，就是他所存的心。一般心中所存的，可能都是名利財氣，然而君子心中所存的，就是仁義禮智。

唯有在仁義禮智中盡心去挖掘，才能把最原始、最原本的本心內涵給開拓出來，才能明白人的本質是什麼，才會了解到人的本心是什麼。

知到了自己本性，了解到人的本質了，就能明白 上天賦於人的本心是這樣，天也必然是這樣，從而去了解到 上天的意思。

為什麼君子要這樣「存心養性」？

因為君子就是有大同志向的人，要開創大同就要把自己預備好，時機是給有準備的人，沒有準備的人，時機到了，什麼都沒有，要如何做呢?

孟子這幾句話，把孔子沒詳細說的地方，都清楚的闡述了。

把知天、知人的方法都明明白白的指出來了，就看後世學習聖人之道的我們，肯不肯實實在在的修身而已了。