中庸--七. (三) 致中和，天地位焉，萬物育焉。[上]

孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。」

　　　　　　　　　　　　　　﹝孟子‧公孫丑下‧10﹞

孟子說：「得天時不如有地利，有地利不如達到人和。」

大家同樣以道為中心，這才叫「大同」，才能達到「和」。

並非天時、地利不重要，而是人活在天地之間，要做的事是和人，再合天。得遇很好的天時，若人不和，再好的天時也沒用。

我以我的仁心義行，對待我的家人、鄰居、社會、國家，大家就能和睦共處，國家社會就祥和。

喜怒哀樂是　上天造化，讓人調和自己身心、也幫助他人調和的「工具」，當善用這個工具。

古時候，六藝的學習，其中一點很重要的作用就是「調和」。

比如「禮」：

禮也者，合於天時，設於地財，順於鬼神，合於人心，理萬物者也。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　﹝禮記‧禮器‧３﹞

禮啊，上合於天時，下合於地利，順於鬼神，合於人心，順理萬物的作用。

有子曰：「禮之用，和為貴。」

　　　　　　　　　　　　　　〔學而‧１２〕

有子說：「禮法的運用，以和為貴。」

有子說，禮法的作用，重在達到中和。所謂達到中和，是各司其位，盡自己本份。

「禮」如何達到「和」呢？

親子關係是現今社會的一大問題，這個問題的產生，可以說是因為忘了自己的本位，沒盡好自己本份，才出現的。每個人都要清楚的認識自己的本位，和該盡的本份，所以孩子的教育，不只是知識的灌輸，還要能讓孩子能認清自己，培養孩子能獨立自主，而不是永遠當個「媽媽的寶貝」。

比如孩子長大了，父母親老了，以前是父母照顧孩子，現在反過來是孩子照顧父母。孩子要照顧自己的孩子，也要照顧父母，習慣了把照顧自己孩子的心態，面對父母時忘了自己是孩子，用對孩子說話的方式來對父母，有哪個父母能接受呢？

子曰：「事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。」

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〔里仁‧１２〕

孔子說：「父母有錯，要好言相勸，聽不進時，要尊重他們，要任勞任怨。」

父母有不對的地方，孩子要用「諫言」。「諫言」一般是指下级对上级的规劝和建议，是下對上的勸告。

有時父母親老了，腦子糊塗了，孩子告訴父母，父母又不聽，怎麼辦？

孔子說，事奉父母親，見到父母不對，要多次勸告，不要認為講一次就可以了，要進諫很多次的。因為父母親不是小孩了，是大人了，有自己的主見，而且幾十年已經習慣了，要改也不容易，須要愛心和時間。講過了看到父母還是依然故我，沒有改變，還是要站好自己本位，對父母還是要敬重，要守住禮，不要違背孝道，任勞任怨的才是孝順。

有時病人中有孩子帶父母來看診的，有些孩子對父母孝，但不知順是什麼。曾有一位帶父母來看診的女孩，很孝順。不斷的提醒，但不敢要求，父母不聽也沒關係，還是很有愛心的勸諫，雖然很無奈，但還是任勞任怨的帶來治療。有些孩子就會偷偷跟醫師說：「醫師，麻煩你跟我父母說，我說他們不聽的，您說他們會聽，拜託！」

一個人懂得守禮，盡好本份，不逾禮，人與人之間的相處就融洽了，父子母女間的關係就不會惡劣。不懂得守禮，按自己個性來，搞不好父母就要離家出走了！

我們往往會忽略了一些最基本的禮儀，但這些禮儀往往是很重要的。比如早上向父母請安，如果能早晚都向父母請安，這是孩子孝順的一種表現。如果有一天，父子母女之間發生了一些不愉快，我們還是能守著這個禮，早晚都向父母請安問好，彼此的關係會修復的很快，不是嗎？

子入大廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。」子聞之曰：「是禮也。」

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〔八佾‧１5〕

孔子進入周公廟，對每一項禮器與擺設都要發問。有人說：「誰說這一位鄹邑的年輕人懂得禮呢？他在周公廟裡什麼都要發問。」孔子聽到這種批評，就說：「問清楚行禮的細節，這就是禮啊！」

孔子從小習禮，對禮的了解甚深，進到太廟，事事都要請問，有人就懷疑的說：他是那個知禮的孔某某嗎？他不是對周禮很了解的嗎？為什麼樣樣都要問呢？

孔子雖然知之甚深，如果進到太廟，就指指點點，不可一世，就是忘乎所以了。但孔子為人謙和，學習更是用心，不會因為學過了就不再用心，所以進到太廟，並不是裝模作樣的假謙虛，而是抱著學習交流的心態，事事都反復求證，唯恐之前所學有所遺漏。

孔子也很喜歡讓弟子門報告學習心得，從中對孔子也是一種啟發。

現在很多大公司大集團都了解到團隊的重要，不再像以前，只重視個人表現，整個公司就靠某個人，好像沒了這個人，整個公司就倒了。現在許多公司發現某個優秀的人才，但與公司團隊無法配合，就寧可放棄這個人才，也不要破壞公司的團隊合作。

團隊合作在於各司其職，不相干涉，互敬互重，不相指責，相互扶持，為共同的目標一起努力，這些不都是禮的內涵嗎？