中庸--七. (二)中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。

「中」是「道」，道是生天生地生萬物的源頭，所以說中（道）是天下萬事萬物的大本（最根本的源頭）。

「和」則是回歸大道的功能作用，叫「達道」。

中——大道——根本——道

和——達道——作用——德

比如開車，你有一個目的地，從家裡出發到目的地有許多的路，當然，我們選擇走大路，就會順且快。「中」就是這條大道，但大道未必是一條直直的路，路總有彎的地方，所以要轉，轉方向盤調整方向，是使自己的車子不偏離大道，守在自己的車道上，這叫「和」，也可以說「守中謂之『和』」。

守不是靜止不動的，比如足球的守門員，他不能只是靜靜站著不動，但他不能離開他守護的這個範圍，在這個範圍內活動。所以守中就是有一個中心點，要守住這個中心點的固定範圍，不輕易離開，叫守中。

唯有不斷的調整，我們才能依循著這條路，安全的到達目的地。

仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」﹝中庸‧2﹞

孔子說：「君子中庸，小人不中庸。君子的中庸，君子無時無刻都守住中道，小人的中庸，小人毫無忌憚。」

君子的中庸，是「二六時中」，二六十二，十二時辰等餘二十四小時，就是二十四小時都守住中道。

這叫著「道不須臾離也」。

人是活的，會做事、會說話，有言語行為，如何守中？

就要不時的調和自己，這叫著「和」。

以人體來說，人生在天地間，受到五行的相生相剋，身體會失調，就要調理治療，恢復健康。所以用葯、用針、推拿按摩等等方法來調節身體。調節身體是讓身體的五臟六腑都能正常的運作，發揮各自的功能，相互輔助和制約，使人感到精神氣力肌肉骨骼都很正常，這叫健康。

健康有一個標準，就是睡得好，會餓能吃，會渴能喝，能拉尿，能排便，微微細汗，周身無痛無癢。這個狀態就是我們人生下來的原本正常的狀態，這叫「中」。而一切的醫療行為，只為了快恢復到上述的正常健康的情況，而不是讓我們變成超人。

身體的調和用醫道，心體的調和呢？

心體的調和，聖人就用了六藝。

《周禮‧保氏》：「養國子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五御，五曰六書，六曰九數。」

禮～禮節；樂～音樂；射～射箭技術；御～駕駛馬車的技術；書～指書法（書寫，識字，作文，人文）；數～讀、寫、算，指理數、氣數，即陰陽五行生克制化的運動規律。

子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」﹝述而‧6﹞

孔子說：「立志於聖人之道，涵養德行於言行之中，依附於自我的仁心，在六藝中學習待人處事。」

六藝的學習，是為了調和自心能與道合契。不是為了六藝而六藝。那就失去了學習六藝的意義了。

書經《旅獒》曰：「玩人喪德，玩物喪志。志以道寧，言以道接。不作無益害有益，功乃成；不貴異物賤用物，民乃足。」

尚書《旅獒》說：「只顧做自己喜歡的事情，忘了顧及老百姓，就喪失了德行，一昩沉浸在自己快樂的事物中，就喪失了聖道的志向。志向要以道為安身立命處，言語行為要與道接軌。不要做與道德仁義無益的事來害自己的仁心義行，就能成就聖道的功業。不去珍藏、重視特別的東西而忽略了每一天都要用到的東西，百姓人民就能安定快樂。」

學習六藝，是為了自我心理調節，也藉以幫助他人（百姓），這是學習六藝的意義。

就比如學音樂，自己能玩琴，用琴來陶冶身心，使自己常處「道」的境域中，就是上述的「喜怒哀樂未發時」，以此心境來待人處事。當遇到事情，心境開始起伏，我們就有一個方法，讓自己心態調節。

平時彈琴，就是一種訓練，訓練調節自己，有了足夠的調節訓練，調節能力就高，面對一切的境地，就能很快的把心境調節得很平和，處理起事情來，就井然有序。

就好比練武之人，不斷重復一系列的武術動作，練到純孰了，一遇到攻擊，就會不假思索的反擊。

音樂可以調節自心，也能幫助他人。心境平和，藉由彈琴，把平和的心境，借由琴聲傳達，使聽琴人的心境，也慢慢平復。

我們都有這樣的經驗，當和急躁的人說話時，心也會受他影響，跟他一起急。當我們和一個很平靜的人說話時，心也會受他影響，平靜下來。

所以喜怒哀樂的情緒，是天給我們的工具，讓我們用，我們當要常常拿出來學習、練習，而不是想盡辦法把它埋藏起來。

然而，上天賜給我們的這個工具（情緒），是給我們做什麼的呢？

當然不會為了其他，就只是建設大同世界，把世界變得更美好和諧而已矣！