生病

2024年３月

生病是大部份人都不可避免的事，有人問：人可以不生病嗎？

理論上是可以的，但實際上能做到的卻沒幾個。

生病其實並不是一件壞事，雖然生病讓身體感到不適，但正因為這種不適，我們才會盡力避免生病。

有個小女孩生病了，媽媽帶她去看醫生，醫生給了她一些藥。回到家吃藥時，小女孩抱怨藥很難吃！媽媽說：「如果藥很好吃，你每天都想吃，那該怎麼辦呢？」

是的！如果藥很好吃，我們可能每天都想吃，那又該如何呢？

生病讓我們感到不適，因此我們會尋求醫生的幫助，調理身體，讓自己恢復健康。如果身體沒有疼痛感，沒有不適感，那不是很危險嗎？

就像失去了疼痛感的人，如果不小心受傷，傷口會持續出血，但他們卻感受不到疼痛，這不是極為危險的情況嗎？因此，生病雖然不是我們所期望的，但它卻提醒我們身體的重要性，並促使我們更加珍惜健康的生活。

生病時的不適讓人自然反思，這似乎是上天造人時的設定。就像手指碰到物體時感到痛，自然反射會讓我們立即縮回手指；肚子不舒服時，也會用手按揉，這些都是自然而然的行為。

除了身體上的不適，生病也會讓心靈活動起來，我們會思考自己為什麼會生病，尋找原因。比如感冒了，可能會回想昨天沒帶傘被雨淋了；拉肚子的話，就會想到自己吃了什麼，喝了什麼等等。

若是得了慢性病，我們可能會更深入地思考，檢討平時的飲食、生活習慣等等，尋找造成疾病的原因。

然而，許多人在生病時身心不適，容易情緒不穩定，甚至發脾氣，這對病情其實是不利的。埋怨他人、自責只會讓情緒更加負面，進一步影響健康。

在生病期間，身體需要休息，但思維卻往往保持活躍。若不去主導自己的思維，心就會隨著環境、人事等起伏。因此，最好的應對方式是自我省思，去瞭解得病的原因只是省思的其中一小部份，更要深思維去找到真正的病根，從根處著手，這樣才能更有效地克服疾病。。

過去聖賢生病時，心中所思所想，常與自身修行、品德道德相關，而非僅僅是身體的健康或生死問題。

曾子有疾，召門弟子曰：「啟予足！啟予手！《詩》雲『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫！小子！」

《泰伯3》

曾子生病，把他的弟子召集過來，說道：「看看我的腳！看看我的手！《詩》上說：『戰戰兢兢，好像面臨著深淵，好像走在薄薄的冰層上。』從今以後，我才知道自己可以免於禍害刑戮了！小子們！」

曾子是孔門中四配之一，得到孔子的真傳，所以一生人遵循天道不敢違逆。到老年感到自己時日無多，就召集門弟子來，叫他們檢查自己的手腳，看看是否齊全、有沒有受過刑罰的痕跡？

弟子們聽從老師的話檢查了一番，都說老師的手腳都很齊全，沒有受過刑罰的痕跡。曾子於是告戒弟子們說：「《詩經‧小雅‧小旻之什》有一句說到『戰戰兢兢，好像面臨著深淵，好像走在薄薄的冰層上。』從今以後，我才知道自己可以免於禍害刑戮了！小子們！」

《詩經‧小雅‧小旻之什》這首詩是諷刺過去的昏君無道，不遵天命，憑個人的喜好治國，善言不聽、善德不從，憑個人的喜好把天下弄得一團糟。

曾子引《詩經‧小雅‧小旻之什》的這一段，是要提醒弟子們的處境，在亂世中，君不君、臣不臣時，要戰兢自持，不要行差踏錯，要依循天命，遵從天意，不要被奸佞之輩誤導，讓自己犯天忌。

曾子告訴弟子們，他人生告一段落了，自己時刻都戰戰兢兢，不敢絲毫違背天命，不曾受到天的刑罰。而自己要走了，門弟子以後就自己要珍重，沒有老師照看著，自己要好好的遵循天道。

老師引進門，修行靠自己！

這也是曾子給弟子們最後的教訓，可見曾子的苦心。

聖人生病時，他們的心思往往不會停留在生死健康上，更多的是反思自己的修行和道德修養，並將這些反省與弟子分享，以引導他們在修行道路上更進一步。

曾子每天都會三省吾身：「為人謀不忠，與朋友交不信，傳不習。」這些反思可以揭示曾子的內心活動。他沒有追求官位，而是以行為端正、言行一致的榜樣影響他人，這就是忠於為天下人謀福利之聖業；他致力於讓能接觸到的朋友，都明白天道、做人之五倫大道，以及相信天道的重要性；他不敢違背天命、師意，將老師的教誨踐行於日常生活。

簡而言之，曾子生病了，所思所想一定還在平時省思的範圍，而不是關心健康或生死，思量自身還能活多久，健康還找得回不回來的這些私我小事。

子疾病，子路請禱。子曰：「有諸？」子路對曰：「有之。誄曰：『禱爾於上下神祇。』」子曰：「丘之禱久矣。」

《述而35》

孔子病重，子路請示為孔子祈禱。孔子說：「有這回事嗎？」子路答：「有。《誄》文中說：『我祈禱天神地神保佑您平安。』」孔子說：「我向 上天祈禱很久了。」

孔子的意思就是，他早已在生活中習慣了向神明祈禱，而不僅僅是在生病時才這麼做。

然而，子路卻是有事才會有這樣的動作，只有在孔子生病時才祈禱。這反映出人們在日常生活中往往容易忽視信仰，只有在面臨困難或挑戰時才會想起求助於神明。

有些人可能會問：沒有問題的時候，我們為什麼需要祈禱呢？這是否多餘的行為呢？換個角度來看，當我們遇到困難或挑戰時，我們才會想起上天，而在日常生活中卻容易忘記。這就像是沒有錢的時候才會想起父母一樣。這讓我們反思，我們對天的信仰是否只是在困難時才表現出來，而在平時卻被遺忘了。

想想，我們都把 上天當成了什麼呢？

許多人在遇到困難時會埋怨天、怪罪他人、或者責怪自己。然而，這樣的責怪和埋怨能解決問題嗎？相反，我們應該通過反思自己的生活方式和習慣，找出生病的原因，警惕自己，改正不良的生活方式和飲食習慣才是正道。

「天啊，我的某某人這麼好，為什麼會得癌症？」

難道是 上天讓他的某某人得癌症？拿天來問罪？

「都是那個庸醫，錢收得快，病又治不好...」

給了錢病就一定能治好嗎？

「都是我平時沒有照顧好自己，又貪吃又好飲杯中物。」

責怪自己有什麼用呢？應該是認真對待自己，改正自己的飲食習慣才是硬道理。

反思不應該是為了怨天尤人，而應該是為了讓自己明白生病的原因，從而引起警覺，改正不良的生活和飲食習慣。

孔子其中一位最有德行的弟子伯牛得了重病，怕自己的病會傳給別人，就選擇隱居不見任何人。孔子去探望也不見，在孔子的再三要求下，伯牛才勉為其難從窗口伸了一隻手給孔子。

孔子冒著被傳染的風險，緊緊的握住了伯牛的手，悲痛的說：「這麼有德行的人就這樣沒了嗎？這就是命！這樣的人竟然得這樣的病！這樣的人竟然得這樣的病！」

心中無比的惋惜，一個有大德行的人，都會得重病而離去，沒有機會在世上繼續的去造福人群，這就是命，不是由人想怎樣就怎樣，一切都有天意，非人所能去改變什麼的。

天有天的法則，有因必有果，這就是天的法則，不因為你是善人 上天就為你改變法則，能改就不是 天的法則了。

雖說人的命由自己定，但今生是如何自己早已定好了，自己不改變，卻要求 上天改變，就像小孩不懂事，自己把事情做壞了，就喊爹娘求救一樣嗎？

所以，君子無時無刻都要警覺，一切都在 上天的法則中，不要違背 天意，不可以犯天之忌。

子路在孔子生病時想為孔子祈禱，孔子則藉機讓他知道，要時時刻刻的心懷 天威，不要違背 天道。

但順天不等於不會生病、不會死亡。人生誰無死？生老病死是自然的過程，這是 天意，不想死去練丹的有幾個能活長久的呢？

歷史上最長壽的彭祖最後也逃不過無常的追捕。

一般人常關注身體的健康，但我們也不能忽略心靈的健康問題。

齊宣王說：「寡人有疾：寡人好勇、寡人好貨、寡人好色。」

《梁惠王下10》

齊宣王說「本王有毛病，自己喜愛勇武、喜愛財物、喜愛女色。」

孟子見齊宣王坦，齊宣王坦言自己的問題：好戰、貪戀財富、沉迷色慾。

這些所謂的「疾病」指的是他心靈上的缺陷，而非身體上的疾病。身體會有病痛，但心靈也會有疾病。

孟子為齊宣王「治病」，說：您所追求的，百姓也都追求。只要您能讓人民共享您的喜悅，滿足他們的需要，誰還會對您的這些「毛病」感到不滿呢？他們反而希望您的「疾病」更加嚴重些。

換言之，如果齊宣王的好戰、貪財、沉溺於色慾只是自己能享受到，而不給予他人，那麼自然會引起反感。但如果能夠滿足百姓的需求，與他同樂，誰還會反對他呢？

意思是說，你是民的君， 上天讓你在這個位置上，就是要你照顧百姓。你是人，百姓也是人，你想要擁有的，百姓也都想要擁有。

有勇武才能保衛大家不受禍害；好貨貪財才有足夠的財物可用；美麗端莊的女人，誰不喜歡，難道喜歡醜陋無德的女人或男子嗎？

一位君主，你讓天下人都吃得好、穿得暖、有房有屋有伴侶，讓大家都樂善立德，這就是順天意作為君主，如果能夠確保百姓的衣食住行，促進社會的繁榮興旺，這才是符合天意的。否則，坐在王位上不履行這些責任，只顧自己私利，又何以稱得上是一位明君呢？

其實齊宣王的問題在哪呢?

齊宣王是照顧百姓的君位，而不是匹夫。匹夫照顧好自己就可以了，別人的溫飽可以不必理會。但齊宣王知道自己的責任，卻又自私自利，不想付出太多，可是心裡卻又很清楚，所以心裡很糾結。

他覺得孟子說的王道很好，但實行王道自己卻很虧，所以不願意接納孟子的意見，就提出自己的問題來為難孟子。

可是孟子辯才無礙，怎會被齊宣王難倒呢?

齊宣王心理真的有病，而孟子給出的方法，正是可以治齊宣王病根的良方。問題是有良葯，齊宣王也不想用，奈何？

所以，過去聖人都很清楚，人的病是由心開始的。心不正了，氣就不正，邪就會乘虛而入，身體的病就從無形的心緒，變成有形的身體之恙。

就好像愛生氣的人，肝就不好，肝越不好，人就越愛發脾氣，如此惡性循環，導至自身的病就越嚴重。

知道生氣不好就能不生氣嗎？

一般人都很難做到，因為發脾氣不是病，病根在心，在這個人怎麼想，思維到底正不正。

正面思維的人會因為一個人的一句話而生氣嗎？負面思維的人就算一句褒獎的話都會聽成貶意，能不發脾氣嗎？

所以心是主導一切的根源。

心者，君主之官。神明出焉。

《黃帝內經‧素問‧靈蘭秘典論》

心，是全身的君主統帥。神明從心而出。

《黃帝內經》說，心是整個身體的統帥，神明是從這裡出來的。

心臟在中醫稱為「心包」，而中醫所說的「心」，是無形的。一般人說的心，也往往不是指心臟，也不是指腦袋，而是無形且有神妙功用的心。

中醫所謂的心，是指那無形卻統帥全身的君主，硬是要以生理來論述，就只能說是心臟裡的「真空」。這個真空是陰陽氣血交會融合的地方，所以「神明出焉」。

那什麼叫「神」？

《黃帝內經》裡有一個關於「神」的定義：「兩精相搏，謂之神」。所謂「兩精」就是指「陰陽」，陰陽的相互作用產生出來的功能，才被稱為「神」。即人的氣血交會，從有形進入無形，昇華所產生的一種外散出來的「神」。

成語「炯炯有神」就是形容一個人很有精神，神光從眼中展露出來了。反之則是「雙目無神」，忙了一天，身體累了、心也累了，眼中的神就暗淡了。修煉功夫深厚的人是「神光內歛」，精神氣息內收而不外泄的一種表現。

心在五形屬火，方位為南，在八卦中就是「離卦」。

離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。

《易·說卦傳》

離卦的意思，是象徵光明的意思，這是正是日正當中，萬物都能相見，是南方的方位。古聖先王坐北朝南，而聽治天下，面向光明的陽光而治理天下，大致是取之於這裏的啟示。

在《易·說卦傳》中說到離卦，就說這個離，代表火、代表太陽，就是代表光明，代表一國之君，面朝光明而治理天下，意思就是聖王心中有天，而引領百姓過光明的生活。

在身體來說，心代表火，就是溫度，人如果沒有熱量，身體虛寒就會出問題。

五臟六腑，只有心是不會有癌症的，那怕心臟都是很少會生癌的。原因就在心或心臟是火臟，是身體最熱的地方，這個像太陽一般的地方，病邪是很難入侵的，進來就會被高熱殺滅。

西醫告訴我們說，一個人發燒，就是身體發現有病毒入侵，所以才升溫。正常體溫是病毒最喜歡的溫度，當身體發現有病毒入侵，就會升溫到38℃，目的在於要把病毒趕走，如果病毒不走就會死亡。當升溫到38℃還殺不死病毒，就會繼續升溫到39甚至40℃。

所以發燒是人體抗病毒的現象，不能隨便退燒。

歧伯曰：「心者，五藏六府之大主也，精神之所舍也，其藏堅固，邪弗能容也。容之則心傷，心傷則神去，神去則死矣。」

《黃帝內經‧靈樞經‧邪客邪客‧6》

岐伯說：「心是五藏六府的大主宰，是精神的藏居之處，它的器質堅固，外邪不能侵入，如外邪侵入，心就會受到傷害，心為外邪所傷，則精神離去，精神離去則人死亡。」

《黃帝內經》又說心是整個身體五臟六腑的主宰，是精神居住的地方，這個臟器堅固，病邪就無法進來。如果不堅固，邪氣進來了就傷到心，心受傷了神就走了，人就活不了了。

怎樣才不會傷到心呢？

就是要保持心的溫度不下降。

記得小學的時候，老師告訴我們，人體的常溫是37℃，但現在卻突然發現，很少有人的體溫是37℃，更多的是36.2-36.8℃之間。

人的正常體溫37℃是什麼時候的事？看看下面的報導：

1851年，德國有位叫Carl Reinhold August Wunderlich的醫生，對德國萊比錫市的受試者進行了長達數百萬次的體溫測量，並首次計算出人體平均體溫正常值為37℃。自此，體溫一直作為在臨床上用於判斷健康狀況的關鍵生命體征。1992年，英國國家醫療服務體系（NHS）針對148人的體溫情況重新進行了統計發現，正常人的平均體溫約為36.8℃，並在36.1℃至37.2℃之間自由波動。

然而，2020年，美國斯坦福大學的研究人員發現，在過去的一個多世紀以來，人類的正常體溫在下降。研究人員通過分析1860年以來收集的67.7萬餘份體溫數據，發現和19世紀末相比，男性和女性分別降低了0.59℃和0.32℃。

日本的醫學專家石原結實在《病從寒中來》中提到，當溫度為35.5℃的時候，癌細胞會大量繁殖；而當溫度為39.6℃時，癌細胞會大量消失。體溫每下降1℃，人體的免疫力就下降30%，書中還有大量的實例表明：體溫升高能明顯減輕心臟病、抑鬱、癌症等疾病的症狀。

以上數據只供參考，人體不可能一直處在39℃。

重點是為什麼現代人的體溫明顯比上世紀低？飲食？環境的變化？生活的習慣？

無論什麼造成體溫降低，對人體來說不是好事。

難道是現代人，心都比較冷漠，不像以前人都很熱心腸？

熱心腸不是那種東家長、西家短的長舌，而是仁慈和關懷的熱心腸。像德蕾莎修女、證嚴上人等等，這樣的慈懷之人，怎會孤獨、怎麼會冷漠呢？

身體的心藏要保持溫度，無形的心靈也一樣，而仁愛正是最適合人心靈的溫度了。

正氣存內，邪不可干

《黃帝內經‧素問》

正氣存在裡面，邪就不能干擾

什麼是正氣？

以《黃帝內經》的觀點來看，正氣就是指符合大自然季節變化的氣候。比如，春天的溫暖是正氣，如果春天卻感覺寒冷，那就是邪氣。同樣地，冬天的寒冷是正氣，如果冬天不冷，那就是邪氣。人應該依循大自然的季節變化。

根據古人的生活習慣，早上代表春天，中午代表夏天，傍晚代表秋天，夜晚代表冬天。人們日出而作，日入而息，按照這個規律生活，早起早睡，按時進食，有助於維持身體健康。

依照大自然規律，春生、夏長、秋收、冬藏。早上開始暖和，就是要起早開始一天的生活，中午最熱，是最活躍的時候，傍晚轉涼，就要緩解下來，收工休息了，夜晚轉寒就要藏在被窩裡睡覺，這樣才符合大自然，人才會健康。

然而，現代科技的發展改變了人們的生活方式，電燈、電視、手機等設備使人們的作息習慣失調。

年輕人說：「我很早睡，凌晨3-4點睡啊！」

違背大自然的規律，與大自然的氣機對着幹，會有什麼好結果？

又好比大熱天，人就應該多出汗、多喝水，這樣就能把身體的毒素代謝掉，也能把人體的郁熱揮發掉。但很多人選擇躱在空調房裡躺著刷手機，如此一來，不單身體熱氣沒地方出去，毒素也無法代謝，就等什麼時候暴發了。

所以人要學習遵循大自然的節奏，更要學習好好的養自心的正氣。

人心的正氣源於 上天，也就是順應 上天的規則。

五常是人性中的基本原則，如孝悌、忠信等，遵循這些規範可以使人心中充滿正氣。當然就要順應天心，才會有正氣的產生。五常就是人本性裡的規律，落在實處就是五倫，孝慈、忠敬等人格的美德。

對父母親孝順，心中就和順，不孝父母，心中會安嗎？不安的原因就是不得正故！

就好像齊宣王，孟子說的王道讓他感到很不安，因為他很清楚孟子說的是對的，是天的道理，但他自私自利，不願意依循天理，所以心中就難免不安。

人的生活中，敬兄友弟心中就和祥，兄弟不和睦哪來的祥和？

能孝順父母、友愛兄弟姐妹，心中就自然有正氣，不孝順的人又怎樣抬頭挺胸的做人。

你看忠心如岳飛，義薄雲天如關羽，大孝如舜帝，不都是抬頭挺胸之輩，正氣凜然之人嗎？

飲食新鮮食材和水源，少吃人工合成的食品飲料，身體就健康；依循大自然的節奏生活，就有正氣；常守五常、孝悌忠信，心中的正氣就會越來越浩大，形氣意都順暢，人的身就安然自在了。

心正、言正、行正、身正，一身正氣的人，浩然正氣充沛身心，讓邪氣沒有機會入侵，人又豈會不健康呢？