內自訟

回家的路上下著小雨，前方一輛外賣小哥的摩托車，騎在比較路中間的地方。

突然一輛汽車貼着外賣小哥的摩多超車，摩多車搖擺了幾下，但很快就穩定了。看著揚長而去的車子，外賣小哥搖了搖頭。

當時我就起了一個念頭，車子騎到這麼靠近馬路中間，別的車要超車時，當然會緊貼著你，為什麼你不騎邊一點呢？

搖頭是認為對方沒有為他人著想嗎？

車子在路中間，慢慢的騎，你有為趕時間的人著想嗎？

趕時間的人會不冒險的超車嗎？

子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」

《里仁‧17》

孔子說：「看見別人的賢德，要思考如何才能和他一樣；見到他人的不賢德，自己要往內心省察（是否因他人之不賢導致自己言行偏差）。」

其實在開車時，我常常會不自覺的發脾氣。比如在路口等右轉，看到右邊車子過來，就必須等車子過去才能轉。結果這輛車子卻轉左了，當下就生氣跟太太抱怨：「我最討厭這種司機，明明要左轉，有方向燈不打，讓人家在這裡等，浪費時間！」

照理說應該要亮起方向燈，讓其他車輛知道車子的的動向才對。考駕照時轉彎你不打方向燈看看，看考得到駕照嗎？

對方沒遵守交通規則，是「不賢」的行為，但我因為對方的「不賢」而發脾氣、埋怨、罵人等等的行為，不也是「不賢」的表現嗎？

記得孔子稱讚顏回「不遷怒，不貳過。」。

「不遷怒」的意思是不把自己的怒氣發在別人身上。

換個角度就是自己犯錯了，卻把責任推給別人也是一種遷怒。

常常看診時，都會勸勉一些病人，別發脾氣，傷肝！

病人總會說：「就是因為某某人咯！如果不是他，我就不會發脾。」

那個某某人可能是先生、太太、孩子、上司等等的人。

因為一句話、一件事讓自己不順心，就發脾氣。那一句話無論是有意還是無意，但結果是因為這一句話而發脾氣，你說如果上法庭打官司，能勝訴嗎？

但往往換個立場，就會有所不同了。

如果有人跟我說，就是你一句話，我很生氣！

我就會覺得：「跟我什麼關係呢？那麼我就不能說話了？世界上千千萬萬人都在說話，你是不就要氣死了？不愛聽就別聽唄！」

誰會承認自己的不是呢？大多都是推卸給別人，但別人就會承認嗎？也不見得啊！

君子不是這樣的，孟子說「子路，人告之以有過則喜。」

別人指出子路的錯誤，他就很高興，子路是真修行的君子。

不是「別人終於知道我很壞」而高興，而是知道自己的不足了，能改過遷善而高興。

所以我發脾氣了是我的事，跟別人沒太大關係。雖然發脾氣不見得就是不對的，但傷身是肯定的。

為什麼發脾氣呢？因為心中不平衡了，就是為了要平衡自己的心。

陌生人或自己無法觸到的層面就沒必要去發脾氣了，發了也沒用，但自己家人，孩子、太太、先生就不一樣了。

當親人沒有達到自己某種期許，心裡就會不平衡，就會容易發脾氣，但也不一定要發脾氣，因為發脾氣不見得就能解決事情。

所以內心失衡了，就是提醒自己要去調整，不是只在生悶氣或發洩，一天事情沒解決，心就沒有安寧的一天。

子路是有智慧的，知道了自己的不足，改變就變得明確了，就有提升的機會。不知道問題出在那裡，要改都不知要從何着手。

子曰：「已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。」

《公冶長‧27》

孔子說：「算了吧，我不曾見過能夠看到自己的過失，就在內心自我批判的人。」

孔子說的這句話，不是要我們論對錯、好壞，是非善惡心自明就好，問題是社會的安定，不是好人把壞人打死了就可以了，世界上的壞人能殺得完嗎？萬一那個大壞蛋是自己的兒子怎麼辦？殺還是不殺？

別人就殺，自己人就不殺，不是雙重標準嗎？怎麼服人？

孔子這句話，是要在自己的內心裡，去看到自己的不足，加以改進，促進自己和他人的良好關係。

「內自訟」是在內心裡，自我批判。

孔子說「內自訟」，但也沒教如何自訟。

自訟就是自己對自己的言行、是非曲直有個明確的認識，指的是善於解剖自己、嚴於律己的品質，是要在人與人之間的關係處理做思想工作。

「能見其過」的意思，不見得是「我的過錯」，應該說不要在對錯去論證，而是從人與人的和諧為中心點來省察。

所謂的過，就是超出了，可能是超過了，也可能是不足了。比較直觀的說：自己講的話或許是對的，但為什麼對方生氣呢？

這一句話說出去使對方生氣了，就是「過」。這個「過」不見得就是我有過錯，而是做的事、說的話有所不足或超出了某個範圍。

比如說自己說了一句話，讓女朋友不高興了，就是「過」。但自己知不知道自己的「過」在哪？很多直男就不會知道，還很奇怪的問女朋友說：「寶貝怎麼了？怎麼就突然不高興了？」結果就是過上加過，就吵架了。

「能見其過」是一回事，「內自訟」又是一回事，這是一層又一層的修行功夫。

自訟簡單說就是自我反省：會不會是講話的方式不對了？還是時機不對？還是語氣不對？

孔子很感慨，別說其他沒有聖賢志向的人，就連自己很多的學生，都未必「能見其過」，更別說「內自訟」了。

為什麼要自訟？

子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」

《顏淵‧13》

孔子說：「聽別人在訴訟，我跟別人一樣，要做的是如何做到沒有訴訟的事情發生！」

聖人的理想，就是要建設和諧的社會，創建大同世界，這是君子的工作。

人與人的是是非非，誰不清楚呢？

清楚為什麼要去「聽訟」呢？

問題是清楚了，能讓不對的人改正嗎？能讓對的人寬容嗎？

往往對的人就會得理不饒人，有人說「理直氣和，不要理直氣壯。」氣壯了就會得理不饒人，氣和就是能「寬柔以教，不報無道。」

不對的人就會惱羞成怒，就會蠻橫無理，那怕是孩子都會說：「我就這樣，你怎樣？」

然後是不是要打到他服？這樣好嗎？打到他服就是拳頭的智慧是嗎？

所以，「必使無訟」是極其傷腦的事，因為要達到人和不容易。

用積極的話說，「必使無訟」就是生發智慧的橋樑。

要做到「必使無訟」，就要從「內自訟」做起，意思就是去了解這件事我可以做些什麼來圓融？要如何做才能達到家庭的和諧、社會的和諧、甚至國家世界的和諧？

要讓兩個人和解或許不難，但要讓世界人人都和諧，就只能是讓人人有正道才能做到的事了。