五十學易無大過

聖人之道，是人天之道，必須知天，所以孔子說：想要修身的最前提就是「不可不知天」，也說「不知命，無以為君子也」。

孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。 小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」

《季氏‧8》

孔子說：「要成為君子有三個條件：敬畏天命，敬畏大人，敬畏聖人的言論。小人不了解天命而無所敬畏，不尊重大人，輕慢侮辱聖人的言論。」

孔子還說，成就君子有三個條件，第一個就是要「畏天命」，對天命要敬畏，說「小人不知天命而不畏也」，不知天的小人要如何修天之道呢？更不用說可能成為一位參贊天地造化的聖人了。

孔子「五十知天命」，五十之前是一個旅程碑，五十之後又是另一個旅程碑。

為何會如此？

五十歲的孔子如何知天命的呢？

子曰：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」

〔述而‧17〕

孔子說：「給我多幾年，五十歲學《周易》，以後就可以無大過錯了。」

孔子五十歲的時候，有兩件事情是跟「知天命」有關的。第一件事就是「問禮老聃」，第二件事情就是學《周易》。

關於「問禮老聃」

第一次有年代可考的，是孔子17歲時問禮於老子，即魯昭公七年（前535年），地點在魯國的巷黨，《禮記·曾子問》載有孔子向老子問禮的四則故事。

第二次是在春秋昭公二十四年（前518年）孔子37歲，地點在周都洛邑（今洛陽），《史記·老子韓非列傳》有記載，《史記·孔子世家》亦有記載。

第三次是孔子53歲時，即周敬王二十二年（前498年），地點在一個叫沛的地方。《莊子·天運》載曰：「孔子行年五十一而不聞道，乃南之沛見老聃」，談論內容包括了易理。孔子五十一歲時，修行遇到了瓶頸，就想到了向老子請教。

第四次在鹿邑，具體時間不詳。《呂氏春秋·當染》有記載。

第二次見老子語錄：

孔子適周，將問禮於老子，老子曰：「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告之，若是而已。」 孔子去，謂弟子曰：「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！」

《史記•老子韓非列傳第三》

孔子前往周都，打算向老子請教禮。老子說：「你所說的禮，制定它的人和骨頭都已經腐朽了，只有他的言論還在。況且一個君子時運來了就出去做官，生不逢時，就像蓬草一樣隨風飄轉。我聽說，善於經商的人把貨物隱藏起來，不讓別人看見，好像什麼東西也沒有；具有高尚品德的君子，他的容貌謙虛得像愚鈍的人。除掉你的驕氣和過多的欲望，拋棄您做作的姿態和過多的志向，這些對於你自身都是沒有好處的。我能告訴您的，就是這些而已。」 孔子離開周以後，對弟子們說：「鳥，我知道它能飛；魚，我知道它能遊；獸，我知道它能跑。會跑的可以用網捕獲它，會遊的可以用絲線去釣它，會飛的可以用箭去射它。至於龍，我就不知道該怎麼辦了，它是駕著風雲而飛上天的。我今天見到老子，他大概就像一條龍吧！」

孔子年青時就有與一般人不一樣的志向，仁以為已任，我們可以從後來留下的「禮運大同篇」中瞭解到孔聖人的志向與願望。

然而孔子自己努力精進不斷，也都是在自己的德行能力與聰明才智，孔子自己說「十五志於學，三十而立，四十而不惑」，能有如此成就，就是孔子努力學習的結果，雖有成就，但都不敢驕傲。

後來見到老子，卻被老子說「去子之驕氣與多欲，態色與淫志」。

孔子會驕傲嗎？孔子給我們的感覺，是很謙卑的一位聖人，孔子自己也很注意自己的言行，不讓自己驕傲起來。

這樣的孔子如果是驕傲，那誰不驕傲呢？

其實老子主要是點出孔子內心裡的傲骨和執念，導至太過自信和過於自我的表現，是忘了天的意志，心中無天，只有信自己的德行與能力，這不就是驕氣與多欲，不就是態色與淫志。

有人說「大過」是六十四卦中的一個卦，孔子說「可以無大過」就是說不會犯到「大過卦」所要表達的內涵。

「大過卦」的內涵，就是上下爻是陰爻，而中間四爻是陽爻。代表人位很剛強，但天地卻很弱，就是人有大志向，卻不能用，用不出來的原因就是和天地失聯了。

這和老子告誡孔子「去子之驕氣與多欲，態色與淫志」的話，不就是同一個道理嗎？

而且老子還告誡孔子「君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行」，君子要得天時，是天賜的時機，推行大道於天下就要趕緊把握，如果沒有得到 上天的賜機，就要像沙漠中的蓬草一樣，遇到風就根會斷裂，蓬草就會隨風轉移（累）。意思就是不得時，就要獨善其身。

孟子說：「窮則獨善其身， 達則兼善天下。」《孟子‧盡心上》，這個窮和達所指的就是君子得不得天時而言，不是指有錢沒錢。窮途是末路，唯有上達於天才能兼善天下，這是天時、天命，不是人多用力就能改變什麼的。你說「人定勝天」，冬天不見得不能耕種，道理是沒錯，但也只是限於小範圍，好比在溫室中，不可能每一塊田地都能的呀！

孔子後來（55歲到68）周遊列國，卻四處碰壁。沒有一位諸侯真心任用他，政治抱負一直得不到施展。時人譏之「累累若喪家之狗」，孔子亦自嘲：「謂似喪家之狗，然哉！然哉！」《史記·孔子世家》

在整整十四年的大好時光裡，可以說沒有什麼值得稱道的政績。五十一歲見了老子之後，孔子其實已經開始轉變，學習去了解 上天，學習放下自我，到「六十而耳順」，孔子就已經能順天意而不敢有自己的意見，「七十而從心所慾，不逾矩」始能能合天，成就一代聖人。

總的來說，孔子五十一歲，推行大道中遇到了難以突破的瓶頸，無路可走之際，見了老子才又有路可走了，所以有孔子見老子之後的「猶龍之嘆」。

再說第二件事情：學易。

年青時的孔子接觸《周易》時，認為這是一本占卜之書。在當時的孔子看來，沒有德行的人才趨向神靈的保佑，缺乏智謀的人才去頻繁地占筮。他不主張占筮，所以沒太在意《周易》。

見了老子之後，孔子知道了自己的問題，怎麼知道自己的所思所想合不合於天？要如何才能真正「知天」，而不是自以為知道，所知道的卻又似是而非？

眼前就有一個方案，就是研究《周易》。

《易經》是華夏上古三大奇書之一，是人天溝通的經典著作。易經思想起源於伏羲、神農和黃帝，成熟於周文王、周公、孔子。

易經起始於伏羲氏看到了河圖、洛書後，把「先天八卦」畫了下來。夏禹則將先天八卦演繹成為「六十四卦」，以「艮」卦為第一卦，就記載在《連山》一書。到了商朝，六十四卦的次序被重新排列，不再以「艮」卦為第一卦，而是以「坤」卦為第一卦，就記載在《歸藏》一書。

根據司馬遷《史記》的記載，「文王拘而演周易」文王被紂王關起來時，就對六十四卦進行了深層的演繹，奠定了《易經》以「乾」為第一卦，並且對每一卦寫下「卦辭」（卦象的解釋）。周武王之弟周公旦則被認為是「爻辭」（每一爻的解釋）的創立者。而《十翼》是孔子及其弟子與再傳弟子的對《易經》的詮釋作品。

為了區分，伏羲氏的易經被後世稱為《羲經》，而周文王所演繹的易被稱為《周易》，而現在所謂的《易經》，是包括了孔子及弟子易理的注釋。

孔子五十歲時才認真研究《周易》，也一度熱衷於占筮，並且非常頻繁的占筮，從《馬王堆帛書》中一段記載可以了解一二。

夫子老而好《易》，居則在席，行則在囊。

子贛曰：「夫子他日教此弟子曰：『德行亡者，神靈之德；知謀遠者，卜辭之撃』。賜以此為然矣，以此言取之，賜緡行之為也。夫子何以老而好之乎？」 夫子曰：「君子言以矩方也。前羊而至者，弗羊而巧也。察其要者，不魅其福。《尚書》多於矣，《周易》未失也，且又古之遺言焉。予非安其用也。」 子贛曰：「賜聞於夫子曰：『必於□□□□如是，則君子已重過矣。』賜聞諸夫子曰：『孫正而行義，則人不惑矣。』夫子今不安其用而樂其辭，則是用倚於人也，而可乎？」 子曰：「校哉！賜！吾告女，《易》之道□□□□而不□□□百生之□□《易》也。夫《易》：剛者使知瞿，柔者使知剛，愚人為而不忘，慚人為而去詐。文王仁，不得其志以成其慮，紂乃無道，文王作，諱而辟咎，然後《易》始興也。予樂其知之□□□之□□□予何□□事紂乎？」

《馬王堆帛書‧要‧第三》

孔子年老的時候非常喜歡研習易經，住在家中，易經就放在所坐的席子上，出行的時候易經就放在隨身帶的包袋內。 子貢說：「夫子你以前教育弟子們時說：『沒有德行的人，追求神靈；想看得深遠的人，熱衷於卜筮。』賜認為這說的很對（不要依賴神靈和卜筮），並以這些話作為自己要遵守的原則，賜認真的循規蹈矩的規範自己的行為。夫子為什麼老了反而喜歡起易經來了呢？你不是不喜歡卜筮嗎？」 孔子說：「君子說話做事要有一定的規矩。前人立出了榜樣，我們不能自以為巧而隨心改變。我是為了真正理解易經的本質，不是為了自己的福分。《尚書》有許多缺損，《周易》流傳下來的很完整，而且又是古之聖人的遺言，我怎麼能不將其發揮作用呢。」 子貢說：「賜聽夫子講：『一定要□□□□這樣做，則君子已經重視不要犯過失。』賜也聽諸位夫子講：『自身正才能行得正義，旁人看到了也不會疑惑。』夫子現在雖然不將周易作卜筮用，但很喜歡其中的理論，您這還是依賴於它，這個可以嗎？」 孔子說：「要改變你的想法啊！賜！我告訴你,《易》的道理□□□□而不□□□（同於一般）百性（知曉的）《易經》啊，《易》的作用是：剛強而自以為是的人要讓他知道有所懼，軟弱膽小的的人要使他堅強起來，愚笨的人只有多做同一件事才能記住，做過對不起別人的事，感到慚愧的人要讓他去除奸詐的一面。文王仁義，在商朝時志向得不到實現，對國家感到憂慮，紂王執政無道，文王作《易》寫出為人和治國的道理，為了避諱而不直接說紂王的錯誤，但他寫的《易經》逐漸流傳起來。我喜歡的就是他知道□□□之□□□予何□□事紂乎？（缺失過多，筆者揣摩這段話的意思應該是：我喜歡文王知道紂王這樣的做法終將導致滅亡，但還是恪守臣子之責。我為什麼不能像文王那樣對待紂王呢？）

子贛曰：「夫子亦信其筮乎？」 子曰：「吾百占而七十當，唯周梁山之占也，亦必從其多者而已矣。」 子曰：「《易》，我後其祝卜矣！我觀其德義耳也。幽贊而達乎微，明數而達乎德，又仁守者而義行之耳。贊而不達乎微，則其為之巫。數而不達於德，則其為之史。史巫之筮，鄉之而未也，好之而非也。後世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求其德而已，吾與史巫同塗而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也，祝巫卜筮其後乎？」

《馬王堆帛書‧要‧第三》

子貢說：「夫子你也信卜筮嗎？」 孔子說：「我曾經占過上百次，其中七十次占對了。即使是周梁山來占卜，也只能根據其中多次相同的卜筮結果而作結論。」【周梁山可能是當時一個非常有名的擅長占卜的人。這句話的意思是占卜並不能百發百中的預見將來，所以不可靠。】 孔子說：「學習《易經》，但我不想用請神、占卜來判斷事情吉凶，不將這種做法作為首要的和最重要的做法！我只注意易經中對德和道義的論述。易經提倡的是從幽微之處得出變化的規律，明白事物變化的規律且上升到人的德行修養，又要求能夠長期堅持並在實際行動中實行。看清了細微的變化卻不能達到規律的認識，這樣只能停留在巫術的地步，能看到規律卻不能提煉上升到人的德行的修養，這和記史的人差不多，從記史或者巫術發展出來的卜筮，使我嚮往，但我不去做，喜歡並且接觸了（卜筮），最後卻否定了（卜筮）。後世的人會懷疑我，可能就是因為我為什麼這麼喜歡研習《易經》？我只追求易經中德的精神，我和記史的作巫的人開始走的是同一條路，最後到達的目的地則完全不一樣。君子注重道德修養不是單純為了個人的福分，所以不去頻繁的祭祀。君子行事為了弘揚仁義並不是為了自己的吉利，所以也很少在行事前去卜筮。請神、巫術、卜筮這些做法君子都是不看重的，難道不是放在很次要的位置嗎？」

頻繁地占筮，從中去了解每一卦、每一爻的道理，很自然地使孔子對《周易》聖人留下的文字細加玩味，以至於「不安其用而樂其辭。」，開始注意卦的意思而不是卦的吉凶。

《周易》有「古之遺言焉」，就是周文王等聖王留下的心得記錄。聖人之言可以不謹慎、不敬畏嗎？

所以孔子喜愛《周易》的文辭，就慢慢的不太在意占筮之用，從文王周公等人留下的記錄中，慢慢體會如何去明白天意。

人遇到了一切順逆，心要如何?又當如何應對？

如果君子只是趨吉避凶，這和小人趨利有何不同？

面對事情，占卜的用意是知道要如何在不順之中，心還是端正；在順利中不敢驕傲，這樣來修持自心，才能於根本處著手。就像周文王，從占卜中知道自己有牢獄之災，會被紂王關押起來，他可以逃，借著占卜的方式逃匿，為什麼周文王不逃呢？

很多事情周文王都從占卜預先知道了，但他面對，他不逃避，借由種種事情去修煉自心、端正自身，這就是聖王的心態作為。

從醫學的角度去理解：好比頭兩側太陽穴痛，如果為了讓頭不痛，吃止痛葯，的確能讓頭不痛了。但就不會知道頭為什麼會痛，痛的原因何在？如果能去明白頭痛的原因，太陽穴痛是因為肝膽有熱邪，就用清肝膽的葯把熱邪去掉，頭也不痛了。止痛和清熱兩法，後者看起來是治本，而前者治標，但後來頭又痛了，為什麼？不是治本了嗎?為什麼後來頭又痛了？

清熱看似治本，其實並不是真正的治本，治本就要了解是什麼導至肝膽有熱邪，原來生活沒有規矩，晚上該睡覺時不睡覺，老是熬夜導至的。人是宇宙的縮影，人體的機能是和天地同步的，中醫的理論，肝的時間是凌晨1-3點，這段時間是人休息的時間，人在休息時，肝就開始清血，把血液裡的雜質去除，如果這段時間不好好休息，就是違背了天地運行的自然，而肝也沒有辦法做好自己的工作。能在這段時間好好休息，就是合天時，就能讓肝充分的做自己的事情，就不會產生肝有熱邪的問題。

知道原理，改變自己的生活習慣，該睡覺的時間就睡覺，太陽穴痛的問題就從根本解決了，這才是真正的治本。

治本就一定要回到根本處，人生於天地，就不要違背天地的自然，這樣身體才不會有很多病痛。

從另一個層面去了解:

人的一生不會都順順利利，一定是有起有落，有順有逆，如果只想一味順風順水，人是不會長進的。就像小孩，不讓小孩吃苦，苦這個字在他來說也只是一個名詞，沒有體會有沒有歷練，心志又怎能堅定?

讓小孩吃苦，從中去提示其中的人生真諦，讓他能端正自己的心，在不斷的歷練中，心志就得到很好的訓練，以後面對一切順逆，都以正確的心態來應對，父母以後就不用太操心了。

如果只是一味不讓孩子吃苦受難，遇到一切事情，都由父母幫孩子擺平，孩子什麼時候才能獨立？難道父母能培孩子走完他的一生嗎?

聖人都是「居易以俟命」以不變應萬變的心態，不逃避人生的逆境，「君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無入而不自得焉。」無論什麼環境，都藉以修身、立命。

小人則相反，就是不願好好的修身，總是「行險以徼幸」，但在天地的大法則中，怎麼會有例外、幸運的事呢?

孔子說「我觀其德義耳也」，孔子觀察的「德義」，還必須是從事情中占卜，才有卦爻的「德義」可得知。

有事情發生，經歷了事情，才能體驗，道理才真會真知道。所以孔子不否定占卜，只是把占筮的重點放在明白這個卦、這個爻的天意是什麼？這就是孔子所謂「我後其祝卜矣」的意思。

到後來，當你發現無論遇到什麼事，都回到順天意、涵養德行，都要端正自己身心來應對時，占卜與否又有何差別呢?

就好像孫權說「司馬懿善於用兵，戰術出神入化，無人能及」。足智多謀的諸葛亮用兵在一個「奇」字，但遇到了善於用兵司馬懿的「穩」，無論諸葛亮如何出奇，他都穩穩當當的不上當，諸葛亮再奇也無用武之地了。

孔子晚而喜易，序彖、繫、象、說卦、文言。讀易，韋編三絕。曰：「假我數年，若是，我於易則彬彬矣。」。

《孔子世家‧６１》

孔子晚年很喜歡研究《周易》，他仔細的注解了〈彖〉、〈系〉、〈象〉、〈說卦〉、〈文言〉等十翼。孔子閱讀《周易》勤奮不懈，以致把編聯竹簡的皮繩多次弄斷。孔子說：「如果讓我多活幾年，果真這樣，我對《周易》內容的辭義就能充分理解了。」

孔子晚年研究《周易》，更為易經留下了很多記錄，一來是自己須要明白如何合天，再者也是為了後世的修士，能更容易能「知天命」。

《易》之為書，窮理盡性以至於命，吉凶悔吝豫以告人，使人從吉，不從凶，故孔子言己四十七學《易》可以無過咎矣。

《論語注疏‧述而‧１７》

易經這本書，引導人們從事情中去了解道理，從而修心修性以達到合天之命，無論吉凶失得之象又或悔吝憂虞、舉棋不定等現象提早讓人知道，讓人順從吉相而不至於落入凶險，所以孔子說自己四十七歲時開始學《易》可以讓他沒有大罪過。

「使人從吉，不從凶」的意思，是依循吉的因而不落入凶的果。使人依循能產生吉祥的方向走，不隨著凶惡的方向漂流。

坤道其順乎。承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。

《易傳·文言傳·坤文言》

坤卦的道理就是順從啊。承接天意而應時而行，應季而動。修積善德的人家，必然有多的吉慶，作惡的人家，必多禍殃。

坤卦的德性，就好比土地，春天就配合天時讓種子發芽，夏天就讓植物瘋長，種什麼就還給你什麼，不種什麼都沒有。

以人道來說，不修善德的家庭，你還希望子孫會孝順，想像是美好的，但真理只顯現實象，人抱着僥倖的心理，才會覺得現實是殘酷的。

坤卦第一爻的爻辭中說「履霜，堅冰至」，意思是當你踩到冷霜時，就要知道冬天來了。以佛家的理論來說就是有其因必有其果，種什麼就得到什麼，這是天地的法則。人知道天地法則是永遠不變的、無法轉變的，就要從最開始的階段就要做對的選擇，才不會有後悔的結果出現。

餘慶是吉，餘殃為凶，而吉凶的重點在「積善」或「積不善」。所以「使人從吉，不從凶」，是引導人當「積善」而不要「積不善」。

易經是一本記錄天地至理的書，讓人知道人與天的關連，讓研究的人知道天理、人道，使人不違背天命，讓人知道吉凶禍福都是咎由自取，所以孔子說自己四十七學易理，明白了天理的運行而不違背，順天者昌而逆天者亡，所以才可以不犯大過咎。

什麼是大過？ 過失的大小怎麼理解呢?以過失的多少來分？ 嚴不嚴重來分？這個過失影響到很多人就是大過？影響不多人就是小過？ 影響深遠是大過，影響不淺顯是小過？

很多時候，聖人說到「大」，就是指向「天」。相對來說，「小」就是指個人而言。

大過，就是犯天忌，違背天理。

一個人天性中孝順父母是本性，但人因某種原因而不孝順父母，違背了天理，就是大過。反之，在不可能的境地中還能孝順父母者，就是大孝。就好像舜帝，父母和弟弟都想盡辦法要殺他，他還能孝順父母，友愛弟弟，所以孔子說舜是「大孝」。連這樣的父母和家庭，舜都想盡辦法孝順，其他人還有比舜更糟的境遇嗎?沒有的話，還有什麼理由可以不孝順父母？所以舜以孝治天下，天下就太平了，沒有人敢不孝順父母，都能盡心孝順父母，沒有作亂的人，就沒有亂像了。

孔子畏懼犯到的大過失是什麼？

王孫賈問曰：「與其媚於奧，寧媚於竈，何謂也？」 子曰：「不然，獲罪於天，無所禱也。」

《八佾‧13》

不孫賈請教說：「『與其討好尊貴的奧神，不如討好當令的灶神。』這句話是什麼意思呢?」 孔子說：「不是這樣的。一個人得罪了天，就沒有地方可以獻上祷告了。」

做人想要過得好，是自然的，但心態若不擺正，就會像王孫賈所問的話一樣，僥幸心理。

孔子的回答所要帶出來的，是導正人僥幸心理，引導人走入正途的慈懷。

從孔子的回答，我們不難理解，孔子對天的敬畏，一切的言行，是不是合乎於天理？這是孔子第一個考慮點，沒有比這個更重要的，這是最大的因素了。

所以「大過」，就是犯天之忌，違天之理。

學了易經，就可以慢慢的明白天意，就不會在無意間觸犯天理，犯下大過。

講了一句話，這句話如果是引導人違背天理的話，留傳下來會有多嚴重，這種過失能犯嗎?可以不畏懼嗎?

孔子越是學習易經，越是了解天意，知道這條路沒有錯，所以才說「加我數年」給我多幾年，研究透徹，明白天意，我就不會觸犯天忌、不犯大過了。

所以孔子說自己「六十耳順」，順什麼？就是對聖人的耳提面命，對天的道理能聽能順從。

孝順孝順，這個順字不能理解錯誤，不能說對父母敬孝就要順從父母的一切。父母如果不明白事理，叫孩子偷東西，孩子偷東西才叫孝順嗎?

這個順是順天理依人情，不是順誰的意，重點是順天意。

最直接能理解的就是，一個人友愛兄弟，就是對父母的孝順。怎麼說呢?

父母天性中，就希望孩子們能和睦相處，所以能兄友弟恭，就是對父母孝順，這個順看似順父母親的意，其實不然，是順父母天性中自然的意向，簡單說就是順天意。這樣真是真的孝順。

孔子的耳順，就是讓我們知道，畏天命、畏大人、畏聖人之言，聖人之教歷歷在目、聖人之言言猶在耳，大人的耳提面命不敢不遵、不能不從？

孔子五十知天命後，修了十年「耳順」，再修十年才能「七十而從心所欲，不踰矩」。不是所心所欲，是要能不踰矩的從心所欲，大前提是不違背天理！

意思就是孔子五十知天命後，修學了二十年，到了七十歲才能做到所思所想、所言所行都合乎天意的意思。能合天，就不犯天忌，不會犯大過。