入孝出弟以學文

孝道，是儒家很重視的德行，是八德之首。

往往一談到孝，己經失去父母的就反映說：「我父母都不在了…」，似乎父母不在了就沒得孝順了。

其實，儒家對孝的觀點，不只是父母健在時能孝順，父母雖然人不在了，但其精神還是在每個兒女的心裡，所以人不在了不等於就不能行孝道了。

就像孟懿子問孝，孔子就對他說，父母健在時要如何行孝，不在時又當如何，簡單說了父母生前死後如何行孝。

可見孝順在孔子的心中，不只是父母健在時的事，是一生人都可以努力的事。

孟懿子問孝。子曰：「無違。」 樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰『無違』。」 樊遲曰：「何謂也？」 子曰：「生事之以禮；死葬之以禮，祭之以禮。」

《為政‧5》

孟懿子請教什麼是孝，孔子說：「不違背禮制。」 樊遲為孔子駕車時，孔子告訴他：「孟孫問我什麼是孝，我說：『不違背禮制』。」 樊遲說：「這是什麽意思呢？」 孔子說：「父母活著的時候，按照禮制規定來侍奉他們；父母過世後，依照禮制來安葬、來祭祀他們。」

其實孟懿子問孝也只是做做樣子，並非真心誠意的想要知道如何孝順。孟懿子只是表面上履行了他父親的交代，要向孔子學禮，所以才向孔子問孝。

孔子很清楚給孟懿子的回答，他不會做，也不可能做，更做不到。但孔子還是盡他的本份，給孟懿子指導。

雖然孟懿子在此次的請教中，帶有其他作用，但孔子又豈是讓人利用的工具？所以才有了與樊遲的對話。孔子可以不用告訴樊遲的，但孔子跟樊遲說了，其中孔子就是要借樊遲去讓大家知道一些事情。

孔子的回答，明確了孝順這件事，不是父母健在時才能做的，即使父母先去後，也還必須盡一生人的努力，去達成孝德，這才是孝道的真諦。

子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」

〔學而．６〕

孔子說：「學聖賢之道的學生，在家要孝順父母，出外要敬重兄長，行為謹慎而言語誠信，普遍關懷別人並且親近有善行芳表的人。認真做好這些事，再去努力學習典籍上的知識。」

孔子說君子是「文質彬彬」的，品德修養在前，學習道理在後。品德修養要從哪裡開始，就是從孝悌開始。

而「學文」這件事，從孔子這句話乍看之下是沒有孝悌重要，好似可有可無一般，是這樣嗎？

其實並非如此。

一個人可不可以「學文」，得看他對品德的重視和修養，而孝悌是人最根本的開端。一個完全不重視品德修養的人，他會有心想學聖賢嗎？

沒有要做聖賢，沒有為國為民的精神，「學文」又是為何呢？

現今社會許多父母都很重視孩子的教育，希望孩子能讀書，以後能找到好工作，生活過得好。結果教出一個高材生，育出一頭白眼狼，連父母都不管不顧，只懂得自己安逸的大有人在。

讓孩子學了很多知識，知道了「知識就是力量」，卻不重視孩子懂不懂得做人，以後孩子會孝順嗎？

在公交車上，有位姑娘讓座給一位阿姨，這位阿姨就問姑娘多大了？姑娘說三十幾了。阿姨說：「我孩子也三十幾了，有自己的車子、房子了！」姑娘說：「我也有啊！」「那你還乘公交車?」「車子給父母開，不要讓他們辛苦擠公交啊！」阿姨聽了紅了臉，頭都抬不起來了。

「學文」就是學習知識沒錯，但學什麼知識呢?

當然是學習聖賢的知識。聖賢的知識學來幹嘛？無非是學會做人，學會做一位君子，修養品德，為人為己，成就聖人的理想大同世界。

想要達成聖人的理想，孝悌是基礎。連孝悌都做不好的人，真的有心要學習聖人之道嗎?

真有心學習聖人之道又是為了什麼呢？

為了做大官?

孫中山先生1912年他視察山東時說：「要立志做大事，不要做大官」。

很多人立志立錯了方向，立志做大官而不做事。現今許多年輕人，看到了大老闆生活過得很愜意，有房有車，工作輕輕鬆鬆，自自在在，也希望自己也能有這樣的生活。出去找工作要找工資高工作少、有空調不受氣的「好工作」。許許多多不實際的妄想和幻想充塞了整個腦子，結果人也變得很夢幻、不真實。

聖人之教沒有投機取巧，沒有不勞而獲，只有實實在在的言行和身心。

所以在一個還沒調好自己身心，做好自己本份的人，就等於還沒做好學習聖人之道的準備，就不急於教導聖人之學。

等到孝悌做好了，再教聖人之學還不遲。

什麼叫「做好了」，怎樣才算「做好了」？

在孔子來說，叫「行有餘力」，做到駕輕就熟了、做到有心得了、做到得心應手、做到歡歡喜喜了...

君子是「先行其言，而後從之」的，先做你要說的道理，有體會了再說給別人聽還不遲。

孝悌做了，有心得有體會，再去看聖人怎麼說，你就能得到印證，學習才會有喜悅、有動力。

不行孝悌，看聖人說孝悌，也只是知道孝悌的知識，又怎能有「不亦說乎」的體驗呢?

吃得飽飽的人，你給他再多的山珍海味有意思嗎?餓到不行的人，那怕給他一個饅頭，他都能感激到流淚。

所以孔子說:

子曰：「不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。」

《述而‧8》

孔子說：「不到他努力想懂而懂不了，我不去開導；不到他努力想說又說不出來，我不去引發。告訴他一個角落是如此，他不能隨之聯想到另外三個角落也是如此，我就不再多說了。」

孔子教育學生，不會揠苗助長，等的就是一個時機，弟子心中有需要的時機。沒有實踐沒有體會，再多說都等於白說。有實踐有心得體會的人，一點就通，不必多費口舌。

孔子希望每一個人都能成聖賢，期盼每個人都學聖人之學，但孔子更希望每個學聖人之道的弟子們都實實在在的，不要抱着投機取巧、僥倖心態。

朱熹夫子《論語集注》說：「餘力，猶言暇日」。餘力兩字的意思，等於是閒暇的時間。

每個人都有一些所謂「自己的時間」，這個「閒暇」時間如何運用？

有一些人有某些興趣、愛好，就會往興趣、愛好去，沒興趣、愛好，只想放鬆的現代人就會刷刷手機、看看電視等等。

孔子引導有志於聖人之道的君子，這個時間就應該用來充實自己對聖人之道的認知。

但「行有餘力」的「餘」字，如果用「有閒暇、多餘的時間」來解釋，不是那麼好解釋。

同一件事，不同的人做有不同的速度和效果，能越用心做的人才能越是嫺熟,才能比別人做得更快更好，這樣才會「行有餘力」，才會有多出來的時間去做別的。

但這樣解釋，又好像在說：做不好的人就沒有閒暇時間了。其實隨便做、馬馬處處的做，不是會有更多閒暇時間嗎?

所以「行有餘力」的重點不是有沒有「閒暇時間」，而是孝悌的執行已經駕輕就熟了，就好像開始學開車時，會手忙腳亂的，那還有時間做其他的？開了幾年車了，駕輕就熟了就可以一面開車一面東張西望，一面開車一面吃東西，甚至我一位表親還能一面開車趕路，還一面換衣服。

這叫「行有餘力」，把孝悌行到得心應手了，可以不假思索的做得很好了。

容易嗎?

不容易，這須要很多的心血和勞力，花了很多的心血和勞力才把孝悌做得駕輕就熟，進一步要做什麼？要怎麼做？

「則以學文」，以什麼來學文？就以實踐仁義的體驗來學文，來印證自己走的方向是否正確。

為什麼要「學文」？

從聖人留下的典籍中去學習，再反觀自己的言行，是否正確還是偏差?不去學習就不會知道。

洪氏曰：「未有餘力而學文，則文滅其質；有餘力而不學文，則質勝而野。」愚謂力行而不學文，則無以考聖賢之成法，識事理之當然，而所行或出於私意，非但失之於野而已。

《論語集註》

洪興祖解釋孔子的話說：「不去實踐孝悌仁義之道，就學習典籍，則所學的經文，只會把他的本心覆蓋，令其本心之德，無法流露；若能孝悌仁義，卻不學聖人經典，則會粗暴狂野，自以為是。」

如果不去實踐孝悌仁義，只是學文，所學的一切將只是理論而已，會讓學習的人容易自以為是，自己以為知道了聖人的道理，但所知的一切都是沒有實質的空殼而已。

反過來，只是去實踐孝悌，而不學文，就無法考察聖賢的成就心法，認識事理的源由，而自己所行的孝悌，或許就是自己個人認為的孝悌，這就不單單只是「粗暴狂野」而已了，恐怕已經偏離了聖人所謂的孝悌。

學文是學聖人之道的知識，首先要有修身立德的心愿和態度。是不是有這個心，就從一個人孝悌行徑中就可以清楚。

再說，學文更要有聖人明明德於天下的慈懷，學了才有用。

如果心態和觀念不對，學文就變成是獲得名利的工具了，這是孔子不願意看到的。

聖人之道是能讓社會和諧、讓人與人能相互關愛、能讓天下太平的學問，如此的珍貴的學問，如果只是拿來獲取名利，這是在賤踏聖人之道。

所以孔子希望弟子在學文之前，先把心態調整好，就說了「入孝出悌，謹而信、泛愛眾、親仁」。

孝：

仲尼居，曾子侍。子曰：「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。汝知之乎？」曾子避席曰：「參不敏，何足以知之？」子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也。復坐，吾語汝。身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。《大雅》云：『無念爾祖，聿(yù)脩厥德。』」

《孝經‧開宗明義章第一》

有一天，孔子在家閑坐，弟子曾參也陪坐在他的一旁。孔子說：「古代的聖王有一種崇高至極之德，要約至妙之道。拿它來治理天下，天下的人民，都能夠很和氣的相親相敬，上自天子，下至庶人，都不會相互的仇恨。這個道德的妙用，你知曉嗎？」曾子聽了孔子給他講的這一段話，道理很深，他不覺肅然起敬，離開他的坐位站起來，向孔子答對說：「弟子曾參很魯鈍，不大聰敏，怎麼能夠知曉這樣深奧的道理呢？」孔子因曾子很謙恭的起來答對，就告訴他說：「前邊所講的至德要道，就是孝道，這個孝道，就是德行的根本，教化的出發點。你先坐下，我慢慢的告訴你」。「說起孝道，固然範圍很廣，但行的時候，卻很簡單，你要曉得愛親，先要從自己的身上愛起。凡是一個人的身體，或者很細小的一根頭髮和一點皮膚，都是父母遺留下來的。身體髮膚，既然承受之於父母，就應當體念父母愛兒女的心，保全自己的身體，不敢稍有毀傷，這就是孝道的開始。」「懂得愛惜、珍惜可以藉以行聖賢之道的身體了，就要獨立不倚，不為外界利慾所搖奪，那他的人格，才合乎標準，這就是立身。做事的時候，他的進行方法，一切都本乎正道，不越軌，不妄行，有始有終，這就是行道。他的人格道德，既為眾人所景仰，不但他的名譽傳誦於當時，而且將要播揚於後世，無論當時和後世，將因景慕之心，推本追源，兼稱他父母教養的賢德，這樣以來，他父母的聲名，也因兒女的德望光榮顯耀起來，這便是孝道的完成。」「這個孝道，可分成三個階段，幼年時期，一開始，便是承歡膝下，事奉雙親。到了中年，便要充當公僕，替長官辦事，藉以為國家盡忠，為民眾服務。到了老年，就要檢查自己的身體和人格道德，沒有缺欠，也沒有遺憾，這便是立身，這纔是孝道的完成。」孔子引《詩經‧大雅篇‧文王章》的這兩句話說：「你能不追念你祖父文王的德行？如要追念你祖父文王的德行，你就得先修持你自己的德行，來繼續他的德行。」

孔子為什麼跟曾子說「孝道」？

孔子知道曾子生性至孝，子是一位孝子，但人比較魯鈍，與其教很多的知識，不如讓他專注於一個點上用心，所以就以「孝道」來引導他。

再者，孝道是一切德行的基礎，是修行的起始點，無論是曾子或其他弟子，都是必須重視的德行。

孔子說「弟子入則孝」，這個「弟子」指的就是有志向跟孔子學習聖人之道的學生，既然有心學做聖賢，入門工夫當然就是孝順父母，試想從古自今，有沒有不孝的聖賢？不孝順還能成為聖賢？

孝道是從愛惜自身開始，因為立身行道是要靠父母親給我們的這個身體。要看重、照顧這個身體，有了健壯的身體，才有能力為人民服務、為國家效勞。

有明明德於天下的志向，更要有強健的體魄、堅定的信念，才能有所作為。

悌：

司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」子夏曰：「商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」

《顏淵‧5》

司馬牛很憂愁，說：「別人都有兄弟，唯獨我沒有。」子夏說：「我聽到的說法是：死生各有命運，富貴由天安排。君子態度認真而言行沒有差錯，對人謙恭而往來合乎於禮。那麼四海之內的人都可以稱兄道弟。君子又何必擔心沒有兄弟呢？」

司馬牛為什麼說他沒有兄弟？

司馬牛名叫司馬耕，字子牛。為人善於言談，性子急躁。拜孔子為師後，堅信聖人之道，反對犯上做亂，但他幾個哥哥在宋國做亂，他便辭職奔齊。其哥失敗後逃往齊國，他便奔吳。

所以，司馬牛是有兄弟的，但他跟其他兄弟因志不同道不合，所以覺得有兄弟就等於沒有，但又放不下親情，心很憂愁。

子夏知道了就告訴他老師孔子曾說過的道理：死生富貴本由天定，但為人在世，只要遵循聖人之道，好好的培養自己道德，就會有志同道合的兄弟。

四海之內的兄弟，雖不是血親，但比起志不同道不合、不聽勸告、不走正道的親兄弟，這些志同道合的兄弟更能相互勉勵一輩子。

孔子說「出則弟」，這個悌道難道只限於親兄弟嗎?

「四海之內皆兄弟」，指的是志同道合的兄弟姐妹。有共同聖賢志向的兄弟姐妹，一定要相互扶持，這也是悌道的延伸。

子曰：「教民親愛，莫善於孝；教民禮順，莫善於悌；移風易俗，莫善於樂；安上治民，莫善於禮。禮者，敬而已矣。故敬其父則子悅，敬其兄則弟悅，敬其君則臣悅，敬一人而千萬人悅。所敬者寡，而悅者眾，此之謂要道也。」

《孝經‧廣要道章第十二》

孔子說：「教導人民相親相愛，沒有比孝道更好的了；教導人民知禮順情，沒有比敬愛兄長的道理更好的了；欲轉移民風，變異民俗，沒有比音樂更好的了；使在上的人能安於其位，治理人民，沒有比禮節更好的了。禮節的意義只是敬愛而已。所以上自敬其父，而天下之為子者皆悅以事父；上自敬其兄，而天下之為弟者皆悅以事兄；上自敬其君，而天下之為臣者皆悅以事君。是敬止一人而悅乃千萬人，敬者至少而悅者至眾。這就是所謂『要道』的意義呀！」

現代人比較不懂敬重他人，懂得辨別是非、論對錯、好壞、善於理論，卻不知道怎樣做人。

老一輩的家教，弟對兄要敬重，不是論誰比較有能力。

一個有學問又很能賺錢的人，看不起不會讀書賺錢的哥哥；和同樣會讀書賺錢的人，對不會讀書賺錢的哥哥還是很敬重，我們會尊重那一種人呢?

從小教導孩子敬重兄姐，對弟妹是一種訓練，訓練他知道如何敬重他人。有一些父母不明白這個道理，弟妹讀書比較聰明，看不起兄姐，也不會去加以指導，造成小孩沒學會敬重兄姐，連兄姐都可以不尊重了，就別論其他人了。

以後出到社會只看能力，論手段，那還有情可言？

無情的社會是誰造成的？千萬別小看家庭教養！

謹:

謹直接的理解就是謹慎、嚴謹；謹慎守護,敬慎守持的意思。

對什麼嚴謹、謹慎？

當然是聖人之道，要謹記聖人之教、謹守聖人之道，進一步說就是常常要儆醒自己的言行是否有孝、有悌？言行是否偏離了聖人之道？

謹是一種認真的態度，對實踐聖人之道，要看重，不敢輕忽。

信:

信是什麼？

與其說是人與人之間的信，不如說是由內而外的一種真誠。

浩生不害問曰：「樂正子，何人也？」孟子曰：「善人也，信人也。」

「何謂善？何謂信？」曰：「可欲之謂善，有諸己之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也。」

《盡心下‧71》

浩生不害問說：「樂正子是怎麼樣的人？」 孟子說：「是個有善行的人，是個篤實真誠有信的人。」 浩生不害問:「什麼叫善行？什麼叫有信?」 孟子說：「內心（良心）所向往的叫着善，自己做到了內心向往的善叫着信。內在的善充實了表現在外叫美，內在的善充實而有光輝能感動他人叫大，大到能感化他人一同來充實內在的善叫聖，做到聖而沒有意識到叫神。」

謹而信:

唯有常常謹記和謹守聖人之道，才能有效的實踐聖人之學，把所知聖人之道的學問變成實際生活的態度，這叫信。

信實就是把自己相信的變成實際。

汎愛眾：

汎者同泛。普遍﹑廣泛之意。汎愛猶博愛之意。

要廣泛的去友愛週遭的民眾。

實際去關懷他人才是真實的仁道，只知道仁而沒有實際去關心、關懷別人，就不是一個有仁心的君子。

儒家是很重視實踐的學說，要走聖賢的路，就一定要去關愛身邊的人，這樣才能把仁心修行出來。

愛你看得順眼的人簡單，要去關心你討厭的人就不容易了。

汎愛眾就是你能接觸到的人，都要一律能學習去關愛，而不是有所選擇性的關愛。

但不同的人有不同的方式去關愛，更有不同層次的關愛，君子就是要藉由關愛各種不同的人，去體驗仁道。

就像學武的人，只是自己練習，不可能成為武學高手。必定要跟很多不同門派的武學切磋、對練，才能把自己所學變成實用的武術，而不是擺設性質的花拳秀腿。

親仁：

吃貨就會和老饕在一起，喜歡武術的人就會跟習武之人在一起，喜歡打羽球的人不會和打籃球的人在一起，除非他也喜歡打籃球。

所以，學修聖人之道，謹而信是內聖之功，有了內聖之功，就自然會去親仁。親仁就是親近有善心善行之人，去和有聖人之志的同道人相互的切磋琢磨，相互勉勵。

子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」

《衛靈公‧１０》

子貢問怎樣實現仁道，孔子說：「工人想要做好他的工作，必先磨利他的工具。你住在一個國家，就要侍奉大夫之中有賢良品德的，并且結交士人之中努力行仁道的。」

學聖人之道，就是有志於明明德於天下，而明明德於天下並不是一個人可以去達成的，是要聚眾多賢德之人一起共襄盛舉，才能達成的。

修行之路如果只是孤獨一個人，是很辛苦的事。若有同修一起互相勉勵則不同，有前輩引領就可以不必走太多的彎路。

汎愛眾而親仁：

培養仁德最有效方法，就是不斷的去愛護、照顧週遭的人。

廣泛的友愛民眾，但親近的卻是有仁德之人。

所謂「物以類聚，人以群分」，仁德的人會很自然聚在一起，做什麼呢?當然就是一起做仁義的事，去開創大同盛世。

就好像好賭的人聚在一起做什麼？當然是賭博，難道還會是研究聖人的學問？

一個學習聖賢的學子，能如孔子教的那樣，先入孝出悌，再謹信，之後汎愛眾而親仁，學文的基礎就打好了，就會對聖人之道有嚮往，學文就能得到印證，且能自我導正自己的偏差。