君子之爭：向內求道的生命藝術

2025年

 

子曰：「君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。」

《八佾7》

孔子說：「君子不與人爭名利輸贏，要說君子有爭，只有「射禮」這種爭！比試前，雙方作揖行禮才上場，結束後，輸贏者一同飲酒，所要爭的是自己是否符合君子之格」

心外無爭：超越得失的從容

「君子無所爭」——真正的君子，不與人爭名利，不為外物所困。

這並非消極避世，而是看透「比較與爭奪」如同追逐水中月影，終是虛妄。

如莊子所言：「鷦鷯巢林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹」《莊子・逍遙遊》。

君子深明：生命真正的豐盛，在內不在外。

射禮真諦：向內雕琢的明鏡

「必也射乎！」——若真要說「爭」，唯有射禮中的君子之爭。

看那射手：瞄準紅心，箭出卻落於靶下兩寸。

此刻他不怨風向，不怪弓矢，只靜心自問：「是我呼吸亂了？還是心神浮動？」

調整後再射，終中鵠心。

這正是「射者，仁之道也。射求正諸己，己正而後發」（《禮記・射義》）的深意——

每一箭，都是對本心的叩問。

君子三境：反求諸己的生命實踐

孟子云：「行有不得者，皆反求諸己」（《孟子・離婁上》），此乃君子之爭的心法：

（一）愛人不親，反其仁

舜帝孝順頑父傲母，受盡迫害仍不改赤心。

父使舜塗倉，抽梯焚屋；命舜掘井，填土活埋。

舜屢屢脫險後，依舊「夔夔齋栗」（恭敬戰兢），終以誠孝感化全家。

《孟子・萬章上》

愛人不受親近時，君子只問自己：

我的仁愛是否純粹？是否暗藏交換回報的私心？

如晨曦無私普照大地——仁者的愛，是生命本然的完成。

不因愛而恨，只求不斷回到本心原點的「反其仁」。

（二）治人不治，反其智

清初縣令陸隴其遇靈壽少年不孝母親。

他不加責罰，反帶少年在側，日日親身示範：

晨起躬身奉水，實踐《禮記・內則》「咸盥漱」之禮；

侍膳食母殘羹而笑容可掬，體現「養則致其樂」（《孝經・紀孝行》）；

母病徹夜侍藥，恪守「病則致其憂」之訓。

少年終日濡染，痛哭悔悟，返家誠心盡孝。

管理失效時，君子只問自己：

我的方法是否合乎人性？能否激發良知？

陸隴其以「不治之治」證明：最高明的智慧，是讓人看見本心之光。

《孝經》：「教民親愛，莫善於孝」，此謂「以心傳心」的終極治道。

（三）禮人不答，反其敬

孔子曾痛切直言：「人而不仁，如禮何？」（《論語・八佾》）

當你微笑問候，對方卻冷臉相對——

君子此刻省思：

我的禮敬是發自本心？還是表演求讚？

真敬者如天地不言而化育萬物，

敬是心體本然的莊重，非取悅他人的工具。

故程顥說：「誠敬不可分離」——心中存誠，外在的禮自生溫潤光華。

揖讓之禮：修養的外顯光芒

「揖讓而升，下而飲」——君子即便競技，仍守禮如儀。

賽前躬身揖讓，賽後共飲談笑。

這份從容，源於他們明白：

勝負只是修心的試紙，儀節才是德性的鎧甲。

如孔子所教：「不學禮，無以立」（《論語・季氏》），

外在的進退揖讓，實為內在修為的自然流溢。

心低了，就不會跟人較勁。

別人罵：「真笨！」君子：「我本來就不聰明，所以才要多向你學習…」

別人讚：「真有智慧！」君子：「就是因為跟你在一起多了，染上了你的一點點…」

如《中庸》所言：

「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」

人生所有脫靶的箭，都是為了校正我們瞄準靈魂的紅心。

在人間射場，成就生命正鵠

君子之爭，是向內深掘的靜默革命：

當世人爭奪外在輸贏，君子專注雕琢心性靶心；

當眾人焦慮得失，君子在揖讓間涵養從容氣度。

如《中庸》所言：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身」，

每一次脫靶，都是回歸本心的契機；

每一次拉弓，都在鍛造生命的韌度。

這條路徑，終將引領我們抵達「從心所欲不踰矩」的澄明之境——

那便是君子之爭的無上獎盃：一顆光明朗照的仁者之心。