(四)在止於至善_02

2. 父母其順矣乎：

要建設大同世界，當然是從人倫的基礎開始，就是孝悌。

聖佛對我們的引導，孝有大、中、小之分，小孝是以物養親，中孝是以事順親，大孝是以德拔親。

子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」

﹝論語‧為政‧7﹞

子游問孝，孔子說：「現在的孝順，衹是能贍養老人。即使是犬馬，都會得到飼養。不敬重，有何區別？」

以物質待奉父母是一般人的孝，給父母吃的喝的，以為這就是孝順了。確實是有一顆孝心，但孝後面還有一個「順」字呢？

很多有孝心的人，這個順字沒法做好。

换一个角度来看这个「敬」字。

我在一家公司上班，做的事情当然以老板的意思为准，老板叫我去东，我如果去西就没有遵照老板的意思，就是不敬。如果時常这样就准备被老板炒鱿鱼。

但在家里，父母没办法炒我鱿鱼的喔！

但很多时候，父母也不是圣人，会犯错，或者叫我们做一些不对的事，难道也要顺父母的意思吗？

但圣人所谓的顺是这样吗？

什么是顺呢？

子曰：「君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。《詩》曰：『妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。』」 子曰：「父母其順矣乎！」

﹝中庸‧15﹞

孔子說：「君子之道，就好像要到遠方，一定要從腳下第一步開始，就好像要登高處，一定要從山底處開始。 《詩經‧小雅‧常棣》說：『妻子恩愛融洽，有如鼓瑟彈琴；兄弟手足相親，和樂更是長久。家人相處得宜，妻小也都歡樂。』」 孔子說：「這樣父母一定順心了。」

至善之地就是大同世界。

要如何為才能設現世界大同（平天下）？

世界大同是長遠、高大的目標，所以說「行遠、登高」，腳下的第一步（邇、卑）就是家庭、妻兒，先齊家的意思。

夫妻之間要好好的做「和合」的工作。

聖人並沒有說夫妻就一定能和合，所以聖人講「好合」。

「好」就是喜歡，愛好，是一種「意願」；「合」就是和合。

前面講了「君子之道」，所以這裡講的這個「夫妻」，不是普通的夫妻，而是「君子」的「夫妻之道」。

就是一個嚮往聖人之道的君子，自己朝向聖賢之路，也影響自己的伴侶一起。

古時候，都是父母為子女做主找對象，不像現在自由戀愛。兩個在不同家庭長大的人，現在要住在一起，彼此要先產生愛對方，喜歡對方的心意。

父母給孩子找了對象，無論對方長得怎麼樣，個性如何，即成夫妻，就要學習去愛對方，去和對方溝通。

即然是君子、一位修德之人，溝通的重點當然是確立人生大方向，彼此要產生共視，相互扶持，共同進退。

君子要讓妻子感覺到愛，才會有愛的結晶。若妻子只感覺到被占有而沒有愛，以後的生活要如何過呢？況且古時候是可以三妻四妾的，這樣一來，叫這個做太太的如何自處呢？

所以君子要和自己的另一半「好合」，就好像琴瑟的彈奏一樣。

琴瑟都是古時候彈奏類的樂器，古人發明和使用琴瑟的目的，是順暢陰陽之氣和純潔人心。

琴瑟的主要區別在於演奏的場合不同。琴五或七弦，用於在貴賓面前彈撥，客人不說話，全神貫注地看彈琴和聽琴聲，這可算是正式的音樂會。瑟則是用於背景音樂的伴奏。瑟放置於屏風後面，客人圍著桌案坐，在音樂聲中邊閒談、邊吃喝，這是社交性的場合。當然，琴與瑟也可以聯合起來演奏，琴在台前，面對賓客；瑟在台後；琴離客人近；瑟離客人遠。

丈夫彈琴而太太鼓瑟，一首樂曲要有主音及和音，聽起來就不會單調。主音和音很和諧，聽起來就很舒服；如果不和諧，聽起來就很難過了。

生活也一樣。一位有遠大的志向的君子，妻子如果賢慧，共同努力，就和合。如果妻子不願意配合，先生再有能力又如何呢？

現代人說「成功的男人背後都有一個偉大的女人」。

所以《大學》說治國要先齊其家，家不齊，夫妻不和，如何示現榜樣來治國呢？

夫妻之道就是要「好合」，不斷的溝通以達成共識。

「兄弟既翕，和樂且耽」的意思，是這個女子嫁到夫家後，在和先生相互了解，達成共識時，發現先生的兄弟姐妹都是有共同的志向，且能共同進退時，這樣就能很好的融入大家庭，大家一條心，共進退，才能長長久久。

以前是大家庭，兄弟娶媳婦都還是住在一起，不像現代人一樣，結婚了就搬出去進，重點是「避免吵架」，才能長長久久。所重視的是個人或某小部份人的快樂問題。

但君子所想要的不是個人或自己家庭的快樂而已，更是希望全家都和樂，整個社區，整個國家都和樂。所以君子的重點不是你我快樂，而是大家和樂的原點——夫妻好合，兄弟姐妹大家一條心。

曾聽一個朋友說起她家事，她說她家小孩很可憐，若是做錯了什麼，父母在責罵，家裡人從上到下，從老到少，沒有一個會可憐這個孩子的。大家會一至的站在父母這一邊來教育這個小孩。

很多家庭，當父母教育孩子時，爸爸罵小孩，媽媽就跟爸爸吵架，要不然就公公婆婆出面阻撓，疼孫子。結果父母對孩子的教育很難為了。

她本身的家庭教育不同，初時不習慣，後來就覺得很好，因為對孩子的教育很有效。

最後孔子說：「父母其順矣乎！」

父母看到家裡大大小小，大家都和樂融融，他們的心就順（舒暢）了。

這要帶出什麼道理呢？

就是孝順不是對父母而已，我們如果能把整個家庭成員都和順了，才是對父母盡孝。這跟以物質孝順父母的小孝不一樣，深入了一個層次，叫中孝。

大孝就是家能齊，再來影響鄰居、親友，都能老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，就是孝經裡說的「立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」

一個君子能克己復禮，把孝悌做好，樹立模範，組織了家庭，夫妻同心，夫唱婦隨，大家一起努力把家裡大大小小都能做好孝悌，在鄰居的心目中，就是一個模範家庭了。

自己是如何孝順父母親，也讓自己的親友都這樣去孝順父母親，這叫「老吾老以及人之老」，果我去孝順別人的父母親，那我的父母誰來孝順呢？別人的父母我孝順了，他的孩子看到我們會照顧他父母了，就很安心的交給我，安心的去做個不孝之人？

「幼吾幼以及人之幼」也一樣，我看到有兩個家庭很要好，結果甲家就把孩子老是往乙家帶，交給乙家照顧，自己就忙別的，這對甲家來說是「幼吾幼以及人之幼」，但對乙家來說又怎麼講呢？叫「幼他幼以及吾之幼」是嗎？以後乙家孩子長大了，孝順甲家的父母，不孝順自己的父母可以嗎？

「老吾老以及人之老」是我如何孝順我父母，我就推己及人，讓他人像我一樣去孝順自己的雙親，那麼大家都孝順，就大同了。我對我家孩子慈愛，也讓我的鄰居我一樣慈愛他家的小孩，那麼每個家庭的小孩都有慈愛的父母，叫「幼吾幼以及人之幼」。

能這樣去做，就能讓大家進入大同世界，人人有人照顧，人人都照顧人，大家彼此和睦的相處，沒有紛爭，只有關愛。

能把孝推擴到天下，讓人人都能孝順父母，那不是天下間最大的孝嗎？

大仁不是我的仁慈有多大，而是我的仁慈散播得多擴，影響多少的人也變得仁慈？若人人都仁愛，就是大仁了。

關公守義，讓後世的人很感動，也學習關公守義，所以關公的守的義是大義。

同樣的，聖人所謂的大孝，不是去比誰比較孝順，拿第一名又怎樣？

天下間只有我一個人孝順，很偉大嗎？

但我的孝順如果能感召他人學習，大家都好好的孝順父母，這就是大孝，當初舜帝就是如此。

所以人要從最基礎的小孝做起，讓父母衣食無憂，再進一步做中孝，讓父母的心順，而最終就像岳飛、像孟子一樣盡大孝。想必岳飛、孟子的母親，有這樣的孩子，都會很欣慰。