好古信述 (下)

子曰：「不在其位，不謀其政。」 曾子曰：「君子思不出其位。」

﹝憲問‧26﹞

孔子說：「不在那個職位，就不要考慮那個職位上的事。」 曾子說：「君子考慮問題從不超過自己的職權範圍。」

不在這個位置上，沒有在處理這些事情，是不會知道其中的理路，又怎麼能做這些事呢？

就好比一個只學醫而不臨床的醫師，和實際臨床的醫師是不一樣的。

理論的學習是必要的，但只學理論，很少臨床，理論的運用就沒有得到錘煉。一次臨床就是一次的錘鍊，唯有不斷的錘鍊，所學的理論才能變成生活中真實可以運用的東西。其中的細微處，無論是針或葯等的運用，才能到位。有很多人拿到了醫學博士的學位，到臨床時還會手足無措，不知道如何救治病人。

有一位老醫師就說：「十個醫生都不一定比一個老媽媽更懂得照顧嬰兒」，為什麼？

醫生所學的是治病，不是帶娃，所以十個加起來都不如老媽媽，因為老媽媽帶過很多娃娃，都從小帶到大，很有經驗，反而是醫生沒經驗。

不是從事臨床醫學的人，就算對醫學的認識再多，沒有實際臨床，有的也只是理論而已。沒有機會臨床，學再多的知識，有用嗎？有時候反而變成一種障礙。

完全沒有醫學知識的人，醫師叫怎麼吃葯就怎麼吃，不會有意見，很聽話，完全把身體交給醫師去調理，自己只配合而已。反而是一些對中葯有認識，又沒有臨床經驗的人，當醫師開方給他時，他就會「假利害」，有很多自己的見解，這個不要、那個不可以，防礙了醫師的調理思路，又要如何把問題解決呢？

所以聖人說不在其位，就不去思考、謀劃這個事情。

曾子就說，君子所思所想的，就自己本位上的事就好，不去思考超出自己本位的事情。

不是醫師，你去想如何治療病人有何用？難道要非法行醫？還是要去教醫師怎樣治療病人？

這不是很不實際嗎？

所以一位君子，只專注思考自己本位上的事情。

本位是什麼？

就是如何「明明德於天下」而已。

君子單是這件大事就忙不過來了，哪還有精力和心思去想其他？

為什麼要制禮作樂？

就是因為是「天子」,在這個「位」上。

天子的責任就是引領百姓過有道的生活，過合乎天意的生活，而禮樂就是引領百姓合天的橋樑。

所以孔子才說，沒有比禮樂更適合用來引領百姓過合乎天道生活的教育制度了。

誰能制禮作樂？

知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。 作者之謂聖，述者之謂明；明聖者，述作之謂也。

﹝樂記‧13﹞

知禮樂之情的人才能制禮作樂，識得禮樂表現形式的人只能記述修習先王所作而不能自製。能自製作的稱為聖，記述修習先王製作的稱為明。所謂明，所謂聖，就是能述能作的意思。

不明天理，不了解天意的人，敢制禮作樂嗎?

為什麼不明天理，不了解天意？

因為沒有實際的位，不在位，所以不能制作。

在位就能制作禮樂嗎？

在位但不去明白天理、天意，制作出來的又會是什麼？

過去天子在禮樂的制作上，都是參照過去的聖王留下的，加以修整，讓這些制度更符合那個時代的民情，才能實用。

到了孔子，因為不在天子之位，所以只傳述聖王的禮樂，自己不能也不敢制作禮樂，只能「信而好古」。

「信」是相信，也能說是信奉，相信並奉行。

相信就要奉行，信而不依行，又怎能說是相信呢？我相信中醫，但凡生病了就只看西醫，這是信中醫還是西醫呢？

說信佛，但佛說的道理都不去研究、學習，更不會在日常生活中去落實，這算不算是信佛的人呢？

古人說信，就必定會奉行，由其孔子說的話，言行肯定一致，不會陽奉陰違，不像現在的人，說一套做又是一套。

子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」

﹝述而‧20﹞

孔子說：「我並非天生就知道天道的人，只是喜好聖王留下的古籍，很勤奮敏捷的從中尋求天道之人啊。」

孔子相信的是什麼呢？

無非天道而已。

如何能求得天道？

唯有向聖人求教，又或是從聖人留下的典籍中去尋找。

所以孔子幾次向老子「問禮」，其實是向老子「求道」。

了解了天道，當然就要依循、遵循着天道的軌跡，這叫奉行。

子張問仁，在孔子的心中，仁就是如何明明德於天下，就是要如何將仁道推行於天下。

子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，為仁矣。」 請問之。曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」

﹝陽貨‧６﹞

子張向孔子請教如何行仁，孔子說：「能遵守五種品德來推行大道於天下，就是仁了。」子張向孔子求教細目。 孔子說：「莊重、寬厚、信實、勤敏、恩惠。自我莊重就不會招來侮辱，寬厚就會得到眾人的擁護，信實就會受到人的重用，勤敏就會有功效，施於恩惠就能讓他人一起來做事。」

恭則不侮，修習天之道，對自己所修習的能莊敬自重，就不會對不起自己所學所習。如果「講一套做一套」，只會讓人看不起，自取其辱。

寛則得眾，就是不私藏，不自私的把學習到的天道與廣大的群眾分享，就會受到大家的擁戴。

孔子對子張的教導，裡面講到了「信」和「敏」。

信實就會得到「人」的任用，這個人是什麼人？

你信天之道、奉行天之道叫「信實」，在上位推行天之道的聖王，不提拔你還提拔誰呢？

像舜行孝，就是依循天道，不敢有違，父母和弟弟要殺他，他都不敢不教順，不孝就是違背天道，舜不敢逆天。當時堯帝在位，在尋找信天道而奉行天道的人，希望有大德者能承繼他的位來平治天下。結果就有大臣推荐舜給堯帝。堯帝經過了一段時間的觀查和考驗，知道舜是真正遵循天道之人，不會違背天道的人，就把舜推薦給 上天， 上天允許了才把天下禪讓給舜。

在舜來說，堯就是這個「人」，這就是信則人任焉。

這個過程中還有一個「敏」字也很重要。信天道而很勤敏的實踐，不敢有所違背，就像舜一樣，一直把天道放在心中，遵循而不敢絲毫違背，才能真正體會到天的道，才能把正氣養浩然，絲毫沒有一點的雜質，純然致善的功效，這叫「敏則有功」。

這就是修天道之人的功夫，天道的純然正氣在身上所產生的功效。有這種功夫和功效的人，去施惠於人，誰人會不服？

施什麼惠？

不是給別人錢財、給人好處，別人就會服從你，施惠不是這樣的。

「惠則足以使人」的意思，就是修天道有這樣的功夫、功效的人，能感動人跟着學習，這就是「惠」。

老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。《詩》云：『刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。』言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。

﹝梁惠王上‧7﹞

尊敬、孝順自己的長輩，然後推及身邊的人也能尊敬、孝順自己的長輩；愛護自己的子弟，然後推及身邊的人也能愛護自己的子弟。這樣治理天下就像用手不費力的推一推就成了。《詩經‧大雅‧思齊》上說：『（文王）先給妻子做好榜樣，再影響到兄弟們，再進一步影響到封邑與國家。』這裡說的不過是要把這樣的心意推廣到他人身上。所以推廣恩惠就能保住天下，不推廣恩惠就連妻子兒女都保不住。古代的聖王所以能夠遠遠的超過一般人，沒有別的原因，只是善於把他的作為推廣出去罷了。」

孟子對齊宣王說「老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。」，就是你能順天意孝順父母，也讓太太、兄弟、朋友和身邊的每一個人都能孝順父母，這不就是施於恩惠給他人了嗎？

別人學習到了教順，也影響身邊的人跟着一起孝順，這不就是無為的「使人」，就是也讓對方參與到平治天下的行列裡，讓這個人也成為了天道的使者，成為了平治天下的一份子。

這不是人世間最無價的恩惠嗎？

孔子的「好古，敏以求之」，不是表面上的喜好古籍，很勤敏的學習，裡面是有真內涵的。