好古敏以求知

人的成長，學習是很重要的一個部份。

說到學習，很多時候都會把焦點定在上課讀書，但學習又何止於知識的學習?

小時候，坐、爬、站、走都要經由學習才會，說話也要學習。

當然也有天生就俱備的，比如吃、喝、拉、撒，是不須要經由學習。

身體更有一些不是由我們控制的，比如心跳、消化等，這些都是與生俱來的功能。

人除了身體，還有心靈。每一天身體都在成長，心靈何嘗不是？

如果身體停止了成長，就是發育不全，就像侏儒。若身體成長了，心志反而不長了，也是一種缺陷，像弱智群體一樣，身體已經三、四十歲了，但心智還是十多歲的小孩。

身體靠食物來長成，有些人胃口特小，個子就長得很慢。身體靠食物，心靈的成長又靠什麼呢？

心靈的成長就不是食物可以提供的了，心靈的成長還是須要心靈的糧食。

心靈的糧食不是物質，而是精神的糧食。什麼能提供心靈成長呢？

在儒家的思想中，就是五常德。

身體和心靈是決然相反而共生的。

身體靠物質的攝取來成長，但心靈恰好相反，是要付出才能成長的。

就好像一根蠟燭，點著了後就有光熱，蠟燭會消耗掉，但光熱就會散發開來照亮他人。

人的身體就好像蠟燭，蠟燭拿來做什麼呢？

就是在黑暗中發出光明給大家照明，把大家從黑暗中解脫出來。

人小時候，在家裡受到父母兄姐的愛護，小小的心靈就好像被父母的蠋火點燃，心裡就會開始萌生仁愛的芽，懂得愛父母兄姐，到長大了，就會將愛延伸，去愛身邊的人，變成一位點燈者。

孔子就是萬古長夜中的點燈者，點燃了世界二千多年的燈，點燃了無數人的蠟燭，讓世界不再黑暗。

孔子對人心靈的教育，使一代代人受到光明的指引，讓人走向光明的文明。

然而，偉大的孔子卻告訴我們，他不是天生就會做這些事的，是從不斷的學習而來的。

子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」

〔述而．19〕

孔子說：「我不是天生就有學問的，衹是個喜好古聖之道、勤奮敏捷地追求聖人之道的人。」

有一些人，天生就很靈敏，就會自然的涵養自我本性的光輝，把 上天賦於的天性流露無遺，但有一些人對此就比較魯鈍。

孔子自認不是天生就懂得聖人之道，而是像大部份人一樣，後天接觸到了，學習了才會的。

但不可否認的一點，就是每個人都有 上天賦於的本性，孟子把它稱為「良知、良能」。

孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。」

《孟子‧尽心上‧15》

孟子說：「人不經學習就能做的，那是良能；不用思考就知道的，那是良知。年幼的孩童，沒有不知道要愛慕父母的；長大以後，沒有不知道要敬重兄長的。愛慕父母，屬於仁德；敬重兄長，屬於義行；這沒有別的原因，因為這兩種品德是天下通行的。」

孟子提出一個觀點，就是每個人都有不須要學習就知道、就能去做的天性，這個天性的發端就是「仁、義」。

每個人都會很自然的愛其父母，敬其兄姐，愛父母就是仁的本質，敬兄姐就是義的本質。家是學習仁愛的地方，在家受父母兄姐的庝愛，也愛父母兄姐，出到社會就會以仁愛之心去愛護長輩，友愛朋友，庝愛小輩。

我們從這句話也能看出來，孟子所說的都是付出的行為，「愛、敬」父母兄姐，孟子不是說父母愛他，兄姐愛他，而是他很自然就懂得、也能夠去愛他的父母，敬他的兄姐，這樣他小小的心靈就因為愛父母兄姐而成長。

愛在家能流行，就是所謂的「習」，學而時習，習就是平時在生活中的點點滴滴的運用。

所以，心靈層次和物質層面是相反的，物質是堆積起來的，就像建高樓，用許許多的物資堆積而成，不是憑空想像就會出現的。但精神層面卻不同，是藉由付出而成長、壯大的，開始愛父母，再來敬兄姐，才將這個精神體更進一步的壯大、發揮，去敬師長、義友人，睦鄰里。

就好像燭火的傳播，你把別人的蠟燭點著了，再繼續為更多的人點，被你點著蠟燭的人也為其他人點燃，這樣整個世界就會越來越光明，這是越付出光明仁愛就越多的。

本來心裡只有父母兄姐幾個，慢慢的就有了鄰居、朋友，出到社會就有了同事等等的人，心裡就有了越來越多的人，有了家庭了就有了先生或太太，就有了兒女，心裡的愛是越來越豐富，不會愛了先生太太就不愛父母了，仁愛之心只會增加，不會人數多了而不夠分配的。

聖人之道不是什麼崇高、難懂的學問，而是生活中實實在在的良知良能的生活。

孔子說：

「君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」

﹝中庸‧12﹞

君子之道，既廣泛又精微。一般夫婦就算沒受過教育的，都能教導讓他們懂得，若是談到最高深處，就算是學富五車的聖人也有所不知之處；一般夫婦就算是再不長進，也可以行得通，若說到高深處，雖然是聖人也有做不到的地方。」

所謂的「費」，就是外在很顯眼的功業，每個人都看得見的，就是明明德於天下的聖業，聖人的終極目標；「隱」就是內在的德行涵養，外人比較看不到的內聖功夫，聖人的基礎。費而隱，指的是「治國、平天下」的聖業，是從「修身、齊家」為基礎的。

君子之道說淺了，就是格物、至知、誠意、正心的修身。那怕是沒受過教育的一般夫婦，引導「格物、至知、誠意、正心」來持修涵養自身，然後齊家修行。這是每個人經由學習之後，都能實踐的在生活，不是什麼深奧難懂的道理；若說到終極目標，就是「明明德於天下」的聖業，就連聖人都未必能能完完全全的做好，因為這不是一個人就能做好的事情，治國、平天下是很不容易的事。

但明明德於天下這件事也不是做不到，只是用功之處就在於如何讓每個人都能修養自身。君子一個人不可能接觸到全世界的人，只能影響身邊能接觸的人，由此而展開。君子雖然有德行，但沒辦法接觸還能如何呢？所以才說「雖聖人亦有所不能焉」，不能的意思不是沒有能力，而是有所局限。

儒教教育先從「灑掃應對進退」入手，簡言之，就是從小處著手，從自身涵養起始。

這就談到了現今社會小孩教育的一個問題。

讓不讓小孩做家務？

很多父母愛孩子，請了佣人，家務事都佣人做，孩子連洗碗、掃地保持家裡的衛生都不會，只懂得把家裡弄髒弄亂，不懂得把自己和家裡整理清潔。試想從小就享受慣了，成大能吃多少苦？

小時候父母就應該開始教育，家是大家的家，不是父母的家，講了聽聽就只會是耳邊風而已，應該要把這個道理實際化，讓家中孩子也為這個家付出精力，這樣孩子才有存在感，才感覺到這是「家」。

父母不是子女的佣人奴僕，孩子也不是家中的 上帝，所以不要擔心孩子勞苦，讓他們參與家務事，身體辛苦了，才能體會父母的勞苦，這是心靈的鍛煉，在勞動中去培養孩子們堅毅的心志，對他們未來出到社會，才能做個有益於社會的人。

當然孩子的時間，父母親要善於安排，有學習、有玩樂、有家務、有功課，動態靜態都不能少。

孔子說他不是天生就會聖人之道，是學習來的，也都是從小就要學習持家，但孔子的學習和現代人有什麼不一樣的呢？

從孔子上述的這句話我們來探討:

第一就是「好古」。

「好古」就是喜好古聖賢留下來的各種典籍，孔子得到了就會廢寢忘食的學，到年級很大了都還是很努力的學習。再來就是向當時有德行有知識的賢者請教學習，就像老子就拜見討教很多回了。

這也說明，孔子一早心中已經有了自己人生的努力目標和方向，孔子自述他十五歲就立志於聖人之道了。

好古就是遇向目標的一個方向。

第二就是「敏」。

「敏」的意思就是，勤敏的學習聖人之道。把學到的知識，勤勤懇懇的在生活中實踐。

觀孔子的一生，年輕就從事許多行業，都是從底層學習起，實實在在，沒有捷徑。

聖人的知識，就是大學所說的格至誠正修齊治平。所以孔子學了之後，就自律，讓自己朝聖人之道來格至誠正的修身。

然後親民，讓身邊的人也都一起學習聖人之道。

第三是「求」。

「求」是一種「欲」，為了「得」的一種心態，而這個「得」，孟子稱之為「自得之」。

「之」指的是「天之道、聖人之道」，「求之」就是「求道」的意思，就是為了要求得正道、合天之德的意思。

什麼是「自得之」？

孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。」

﹝離婁下‧42﹞

孟子說：「君子以天之道來深入學習，就是希望可以自己體悟天道的正理。自己體悟正理，就會安穩的守住正道；安穩的守住正道，則體悟就越深刻；體悟越深刻，那麼應用在任何地方都可以回溯本源（本性、天性），所以君子希望可以自己體悟天道的正理。」

就好比如果想要當廚師，就要學習烹飪，學了烹飪就要常常下廚，去烹調所學的菜餚，在不斷的烹調中，就能有所體悟，這種體悟叫「自得」。只有體悟到的人能明白，說了也只有有同樣體會的人能意會，沒有這種體悟的人是所無法理解的。

君子以天之道來深造自己，就是為了能合天，達到天人合一的境地。

想要體悟聖人之道，就一定要實踐，唯有從實踐聖人之道，才能真正體會過去聖人的心境，天人合一的心境。

聖人之道不是理論，是真真實實、實實在在的道理，是很實際的道理，不是空洞的理論，是聖人實踐後的心得。

孔子就是希望體會到那種心境，所以很努力的學習，然後實踐。這叫「求之」，有體悟天道的卻求。如果沒有求知欲，學習就沒有力量。

孔子相信這世上有生而知之者，天生就能做到天人合一的人，但為數不多，而孔子自認不是這種人，所以要靠學習來去達成目標。

孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。」

﹝季氏.9﹞

孔子說：「生來就知道的，是上達的人；學習後才知道的，是次一等上達的人；遇到困難才學習的，是再次一等上達的人；遇到困難也不學習的，這就是下達的人了。」

孔子不希望我們做一個不懂得為自己人生找方向的人，不知道人生的意義，不就是在困境中了嗎？

茫茫然不知所措，不知道人生的意義，沒有正確的人生方向，不等餘是困在人生之境地裡嗎？

即然困在人生這個境裡，就應該主動的為自己找出路，讓自己從中解脫出來才對。

對很多人來說，人生就是一趟旅程，走完了就再見。

但對聖人來說，人生怎麼會是去一趟旅遊呢？

人生是一趟開創，要開創大同世界，使人人都能樂在其中。

困在人生之境的人，不明白人生意義的人，更要學習，去弄明白人生其實是很有價值、很有開發潛力的一趟過程，不應該茫茫然不知所措的過一生，那樣的人生不值得過，太浪費了。

浪費大好人生的人不是下等人嗎？

所以孔子說過一句話：

子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已。」

﹝陽貨‧22﹞

孔子說：「整天吃飽喝足，對什麼事都不用心思，這樣是很難走上人生正途的啊！不是有下棋的遊戲嗎？去玩玩也比這樣無所用心好！」

孔子最看不慣的就是終日無所事事、無所用心的人，下棋的人都還會為了輸贏來用心，無所事事的人不如去學下棋，把自己的心志提升一下，讓自己從下棋中去體悟人生的道理，去闖、去拼、去開創自己的人生，不要浪費生命！

所以，不知人生所為何事、困在人生境地的人，更要好好學習聖人之道，不要做一個下達順流的小人。

聖人之道是一條出路、是一條光明大道，能讓自己的人生越走越光明，也能讓身邊人的人生得到光明的一條坦蕩光明大道，為什麼不去學習呢？

我們都不是生下來就能明白、且能實踐天道的人，但可以像孔子一樣學習聖人之道，實踐天理，來成就自己成為一個上達合天的君子，也幫助身邊所愛的人成就。