法語之言改為貴

世界每一天都在改變，人要跟得上時代的轉變。

現時新冠疫情越演越激，許多人都在問:「要到什麼時候才會了結?什麼時候會回到像過去那樣？」

如果心態不改變，不去面對、正視現在的時局、改變自己的話，會活得很辛苦。

現在出門就必須帶口罩，要勤洗手以防病毒。

以前都不是這樣，很麻煩，不要帶口罩，不要勤洗手可以嗎？

也行，就一個人呆在家裡，哪都別去。要是不聽令，出門就會被制法人員罰款或抓進監牢。

頭髮一天一天都白了，還在妄想要怎樣回到過去？又為什麼要回到過去？

孔子站在河邊，說：「消逝的一切就像這條河流，日夜都不會停息。」

人是活在當下的，不知道、不能把握當下，再來一次就能把握好嗎？

所以學習聖人之道，是要懂得把握每個當下。

子曰：「法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說(悅)乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」

﹝子罕‧24﹞

孔子說：「符合禮法的正言規勸，能不遵從嗎？但是要改錯歸正才可貴；聽到委婉順耳的話，能不令人高興嗎？但是要想通含義才可貴。衹是高興而不加以思索，表面接受而實際不改，我對這樣的人是沒有什麼辦法的。」

「法語」的意思，是指古聖人留下的經典傳記，比如禮經，詩經等等。

這些經傳經過歲月考驗，能被留傳下來，就已經代表了其價值與真實性。這些經傳乃是古人對天之道的實踐，豐富實踐的經驗記錄。

傳承給後世的我們，我們能不重視嗎？

能認為這些過時的東西沒有價值嗎？

經傳中的聖人之言，能不去學習、去了解嗎？

孟子說：「我知道聖人說的話，我用我至善的本心來涵養我浩然正氣。」

聖人留下的寶貴銘言，就是一個指引，引領我們走向人生正途，能不跟從嗎？

但孔子說：「每個人先天帶來的本性是相近的，衹是後天的習慣使人與人有了很大的差異了。」

每一個人都有自己的習慣，這些習性不是一天兩天養成的，所以也不是一兩天就能改掉的。但就是要不斷的改變自己，來做一個君子，成就一個聖賢。

古人求知識的用意是要明理以修身，但現在許多人求知識，真的就只是在求知識，只是滿足自己的好奇心而已，沒想過要用這些知識來做什麼，更不用說用來修身。

這種心態很可怕，是一種麻木不仁的心態。

子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」

﹝八佾‧3﹞

孔子說：「對於一個良知麻木的人，學習禮法有何用？一個良能麻痺的人，學習音樂又有何用？」

禮樂的學習，是要調和自己的本心，讓仁愛能流露。若學習禮樂的君子，良知良能麻木不仁，禮樂都沒辦法幫助他改變什麼，還希望他用禮樂去改變社會國家嗎？

就好比一個學琴的人，聽老師彈一首優美的曲子，但他只注意音符，卻不懂得去聽老師彈奏的心意，就算他能把這首曲子彈得一點錯誤都沒有，但這和機器有什麼差別？彈奏的曲子很好聽，但卻感動不了人。

聖人之道不是知識，是一種心法的授受，孟子讀懂了，把自己讀懂的落實在日常生活的每一個點滴，所以孟子也從一介凡夫變成聖人。

所以孔子說「法語之言…改之為貴」！

明白了聖人的品格，你就改變自己去符合這個品格，就成了。

巽言的意思是恭孫謹敬的言語，是下位者對上位者說話的禮儀，比如臣子對君主的說話，又比如孩子對父親的話語，裡面很重要的要素就是「恭敬」。

無論上位者或長輩如何不對，要進諫但要了解他是長輩、是上司，說話時要符合自己的身份，不可失禮。

孔子見很多上位者，做了許多規勸，但往往上位者聽了順耳，但確不怎麼在意，聽聽就算了，讓孔子覺得很婉惜。

孟子見諸侯時也是這樣說話，不這樣說話不行，分分鍾被殺頭。所以要委婉的說，讓這些諸侯聽了很歡喜，願意跟著做。

這種說話方式很考智慧。

而孔子、孟子等聖人為了什麼這樣說話呢？

無非是希望這些諸侯能奉行王道，使天下太平，人民能安居樂業。

所以巽言並非巧言令色，不是為了討好對方的做作姿態。

聽了順耳的話，不去明白話裡的含義，就好像聽一首歌曲，很好聽但不甚了了。

對於智者、聖人的規勸不當一回事，最終吃虧的還是諸侯本人，苦的卻是平民百姓。

對於那些聽了不去了解，了解了又不改變的人，孔子都不知道要怎麼辦才好了。

子曰：「不曰『如之何如之何』者，吾末如之何也已矣。」

﹝衛靈公‧16﹞

孔子說：「不問『怎麽辦，怎麽辦』的人，我對他也不知道怎麽辦才好。」

每一個人都要走自己的路。那怕都是走聖賢之道，每一個人都不會一樣。自己的路要怎麼走，自己不去思考，讓別人來安排嗎？

孔子的弟子，聽了孔子講的道理後，有時候孔子就會問他們的志向，弟子們就會向孔子報告自己要如何如何做，孔子就會給他們再提一些意見。

但對於一些聽了道理後，自己都不知道要做什麼，也沒有心要去做些什麼的弟子，孔子也拿他們沒辦法。畢竟自己的生活要如何過，自己的未來要如何成就，只能靠自己，別人最多也只是輔助而已。

既然有心要走聖人之路，來學習聖人之道，自己不去思考如何把學來的道理實踐在生活中，即使孔子說要如何做，不會思考的人也不見得會去實踐。

所以孔子就說：

子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」

﹝為政‧15﹞

孔子說：「學習聖人之道，不思考如何在生活中實踐，則將毫無體悟；只是思考如何在生活中實踐聖人之道，卻不去學習過去聖人留下的典籍，死怕就會走進死胡同。」

罔就是迷惘，無所收获的意思。殆就是疑惑、危险。

一個學聖賢之道的人，要學思并用。學過要思考，思考就是消化的過程。很多道理聽了明白，但不去思考，就無法歸納、總結自己所學，實踐時就會有困難。

比如學醫，醫學理論學懂了，要思考運用時的天時、地利、人和等等因素，歸納、總結，臨床時就會比較有把握。

學習了前輩的經驗，卻不總結歸納，這樣治病不迷惘嗎？

不學習前輩的經驗，自己胡思亂想，這樣治病不危險嗎？

所以，學習了前輩的經驗，自己用心歸納、總結，治病時就能很精确的辨証用葯，才能幫助病人脫離病痛。

治病是如此，率性修道也是這個道理。

有一次，孔子就對子夏說：

子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」

﹝雍也‧13﹞

孔子對子夏說：「你要做君子的學者，不要做小人的學者。」

儒者，就是學習聖人之道的修行人。

學習聖人之道的修行人還有君子和小人之分嗎？

確實是有的，像秦檜不也是讀聖賢書的才子嗎？後來為了私利而殺害忠良，把精忠報國的岳飛害死，結果遺臭萬年。

歷史上有許許多多讀聖賢書的人，後來也是禍國殃民之輩。

所以讀聖賢書，學聖賢之道不等餘就是君子，未必成就聖賢。

為什麼孔子要對子夏說這樣的話呢？

子夏姓卜，名商，子夏是他的字。他是孔門七十二賢和裡十哲的文學科高才生之一，尊稱卜子。子夏少孔子四十四歲，是孔子後期學生中之佼佼者，才思敏捷，常有獨到見解而得到孔子的贊許。子夏在孔子去世後的六七十年間，辦學成就與影響無疑是最大的。

但對於一個研究文學的人來說，如果不能胸懷大志，沒有濟世救民的心，就很容易變成自私自利的小人。

所以孔子勉勵子夏，要做一個心懷大同、治國平天下的儒者，不要只是做個學問很好，名聲很高的儒者。

不要做一個哲學家，要做一個濟世者。

我們看看范仲淹先生的事蹟：

北宋宰相范仲淹先生，曾經在蘇州家鄉買了一座錢氏南園。將要遷居時，有陰陽家觀察此地能庇蔭子孫，代代培養出公卿大官，富貴非常！范仲淹先生聽了之後，便說：「如此一來，卻只獨厚我一家富貴，還不如讓更多的人到此受教育，一同廣受福地的庇佑。」所以他就把錢氏南園建造成學校，讓蘇州的學子都可以來就學。因此當地人才輩出，學風興盛不已，至今仍然不衰。這種去私為公的大胸襟，正為儒者的典範！

學習聖賢之道，就要實實在在的做聖賢，聖賢是治國平天下，濟世救人的君子。學了聖賢之道，心態若不改變，還是小人心態，就不可能濟世救人，不可能設現大同的偉業。

所以「法語之言」，是一位學道君子必須遵從的依循，但重點還在於「改之為貴」。

學聖賢之道，就是要成為聖賢，但不把凡夫的心態轉變成為聖賢的心態，怎能成就聖賢呢？