老安友信少懷仁

孔子很喜歡和學生們聊天，談談他們的志向。

顏淵、季路侍。 子曰：「盍各言爾志？」 子路曰：「願車馬、衣輕裘，與朋友共。敝之而無憾。」 顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」 子路曰：「願聞子之志。」 子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」

﹝公冶長‧26﹞

顏淵、季路侍奉在孔子身邊時。 孔子說：「為何不說說各人的志願呢？」 子路說：「願把自己的車子、馬匹、衣服、棉襖，與朋友共，壞了也不遺憾。」 顏淵說：「願不誇耀自己的優點、不給他人添麻煩。」 子路說：「希望聽到老師的志向。」 孔子說：「願老人們都能安心於仁道，朋友之間能夠相互推廣及印證仁道，少年能把仁道謹記胸懷。」

有一天，當顏回和子路侍奉在老師的身旁時，孔子就想要聽聽他們倆的志願。

子路的個性就是勇猛激進的，見老師問起，就不假思索的說：「弟子的志向很簡單，車子、馬匹、衣服、棉襖都可以跟朋友共用，朋友用壞了我也不會有所遺憾。」

孔子聽了微微一笑，看了看顏回。

孔子欣賞子路的勇氣，但也擔心他的衝動。在孔子的教導中，子路由一個粗人，慢慢習禮，氣質不斷的轉變中。希望他能多啟發自己仁心，收歛自己衝動的個性。

對倆弟子，孔子都很了解，隨著不斷的學習，他們的進步是有目共睹的。凡有心學習的弟子，多少少都會有所進步。所以弟子們都願意跟著孔子，有時間就往孔子處跑。

顏回說：「學生希望自己能不誇耀自己的優點，不給他人添麻煩。」

孔子聽了點點頭。

顏回是孔子比較疼愛的弟子，好學、務實、很能抓住重點，也很用心實踐。

他和子路不一樣，子路的個性是外向的，但顏回是向內的。所以顏回很能守心，很能印心。

子路所談的是物質上的東西，但顏回說的是心靈層面的。

子路突然說道：「弟子也希望能聽聽老師的志願。」

孔子緩緩的說道：「希望老年人都能把心安在仁道裡，仁心待人；朋友的交往都以仁義，讓彼此都信奉仁道，才能使天下太平；年少的都接受到仁道的教育，能心懷仁慈，那麼天下就真的太平了。」

聖人之道是什麼？無非仁義而己。

很多時候，我們在恭讀四書裡的章句，許多言談礙於記錄的問題，會把一些字給省略掉、濃縮起來，就好像上述的「老者安之，朋友信之，少者懷之」，如果意思是要老人都能安享天年，用「老者安」就好了。

後面有一個「之」字，就表示有一個指向，是什麼並沒明言。學習儒家的我們，就要有一個認知，孔子所講的一切都不離「仁、義、禮」，當有這個認知時，這個「之」是指向哪裡？不就有個默認的設定了嗎？

「仁者安仁，知者利仁」，「老者安之」就譯成「老人家都安於仁道」，「信之」和「懷之」同譯。

對上述的這三個年齡層，孔子的願望，是無論老中少都能以仁義來過生活。

然而這三個年齡層，有他們普遍會面對的問題。在哪個年齡層要注意什麼，孔子都給予指導。

孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬭；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」

﹝季氏‧7﹞

孔子說：「學習成為君子，必須有三點戒惕：年輕時，血氣還未穩定，應該戒惕的是好色；到了壯年，血氣正當旺盛，應該戒惕的是好鬥；到了老年，血氣已經衰弱，應該戒惕的是貪求。」

孔子提出了三點要戒惕的，但要如何做呢？

其實方法就是上述的章句，章句並沒有明說，但我們總結了，重點就是「仁、義、禮」。

不要讓青少年走入歧途，就要善於引導，不要貪求美色，就要先將仁給他打基礎，叫少者懷之，再讓他習禮，以禮約束自己，他的仁愛之心就不會氾濫，變成「濫愛」。

中年人的好鬥之心，叫他不要跟別人鬥，他中年血氣方剛，怎麼辦？就讓他多去幫助別人，把不好的人都鬥成好人了，不是很好嗎？比起跟人打架，鬥血氣之勇，不是更好嗎？

我們看到許多老人，疼愛孫子，買玩具、買糖果、買衣服等等，兒子想要錢，不給，自己賺去。但那也只是對孫子而已，其他人就不見得會那麼大方。為何對孫子這麼大方呢？不就是因為愛嘛！

如果老人，對身邊的小輩，都像庝孫子一樣，會貪求嗎？即使是貪，也是為了照顧小輩而產生的需求，不像一些貪得無厭，就像守財奴一樣，得了就收得緊緊，一毛不拔的人好太多了，不是嗎？

孟子說曾子的孝順是養父親的志氣，這是非常難得的。孔子說人年級大了，會因為氣血衰弱而貪求之慾盛，但曾子能在侍奉父親時曾晳，每餐必定有酒肉。父親吃飽了，撤除食物時，必定要請示（剩下的酒肉）給誰；父親問食物有沒有剩餘？曾子必定說『有』。他父親就會想到某某人生活艱苦，就會讓曾子給他送去。

曾子這樣，就是在父親年老時，還能讓父親繼續養自己的心志（仁），雖然年級大了，不中用了，但還是能藉兒子的力量，繼續由仁行義。

是很難能可貴的，等到曾子的兒子侍奉曾子時，曾元就不像曾子那樣侍奉父親了。

孟子見齊宣王時，也談及類似的話題。

孟子面對諸侯，不會直接說「你錯了」！面對諸侯，言語無禮是會被殺頭的。

在《孟子‧梁惠王下》，齊宣王告訴孟子說他好勇。孟子就說：「勇有兩種，第一種是匹夫之勇，走在街上，誰瞪我一眼，就跟誰打一架。這種勇有什麼用呢？真正的勇敢要像周文王，周武王，一發怒，天下就安定。那老百姓還怕你不夠好勇呢？」

齊宣王再說他好貨（貪財），喜歡發財。孟子說：「有一句話叫做藏富於民，讓天下人都發財。你稅收用不完，你自己一個國君發財，也讓老百姓都發財，老百姓巴不得你多貪一些。」

齊宣王還說他好色，孟子說：「那就讓天下人，男的娶女的嫁，人人都有好歸宿，百姓還怕你不好色呢！如果你的好色，讓天人都受益，比起你一個人好色不是更有意思嗎？」

好色、好勇、貪財不就是孔子說過的「三戒」嗎？

好色、好勇、貪財是人性裡的一種需求，這種本能不是罪過，要看如何運用。你要是能用仁義之心，推己及人，以禮約之，把他這些心態的需求推出去，讓每一個人都得到他需求的滿足，這才是一個當國君應該做的。

孟子與齊宣王的對話，不能口口聲聲的仁啊義啊，齊宣王不愛聽。所以孟子很巧妙的不說「仁」這個字，但給出的方案都還是「由仁行義」的呀！

什麼叫仁義？仁就是心中有別人，義就是推己及人，把一切美好的都與人分享。

孟子說仁義的王道，不是那類把泰山夹在胳膊下跳过北海、不可能做到的事，確實只是像為長者折枝，力所能及的事，重點只是願不願意做而已！