見賢思齊內自省(二)

子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」

﹝里仁‧17﹞

見賢思齊是實踐的功夫，思齊的意思就是要我們思考，如何做才能像對方那樣，有賢德的作為。孔子說的道理都是他實踐出來的，不是只說不做的空理論。

孔子也這樣教導弟子們：

子貢問君子。 子曰：「先行其言，而後從之。」

﹝為政‧13﹞

子貢請教怎樣才是君子。 孔子說：「先去實踐自己了解的聖人之道，做到以後再與後來者共享。」

子路問政。子曰：「先之，勞之。」 請益。曰：「無倦。」

﹝子路‧1﹞

子路請教政治的做方。孔子說：「自己起帶頭作用，實踐仁道。」子路想知道進一步的作為，孔子說：「不要倦怠。」

了解聖人之道後不實踐，這些認知也只不過是一個一摔就破的空殼。過去的聖王治世，都是躬行實踐，模範在前的。自己做好，與周圍的人共享，引領大家一起來做。

禮記裡記載一段話：

雖然有嘉肴美食，不去吃，就不知道嘉肴的美味；雖然有至高的聖人之道，不去學就不知道聖道的好。所以學習了聖道才知道自己德格的不足，引領他人共同學習聖道，才發覺自己對聖道細微處的困惑。知道自己不足，然後能自我反省精進，知道自己困惑的原因，然後才能自強不息，精益求精。所以才說：教與學是互相成長的。

原文：

雖有嘉肴，弗食，不知其旨也；雖有至道，弗學，不知其善也。故學然後知不足，教然後知困。知不足，然後能自反也；知困，然後能自強也，故曰：教學相長也。

﹝禮記‧學記‧3﹞

理論和實踐有一定的差距，要把領悟的道理實踐好，是需要一再實踐，體會其細微的精妙，才能做好。

以前看電視節目，大廚做水煮蛋，拿筷子在沸水中攪，然後把雞蛋倒進去，水煮蛋就慢慢成型了。結果隔天自己弄，卻煮出了一鍋蛋花湯。「見賢思齊」，文字不難，難在實踐。看到他人的好，就要思考自己如何也能像他一樣好。道理很簡單，實踐則靠功夫。

看到同學考試一百分。 有什麼了不起…

看到同事月績很高。

因為長得美月績才好，如果長得丑…

看到別人捐款上報。不就是圖個好名聲，真正的善行是不為人知的…

這樣的「見賢思齊」，是見到別人的好，就用思想把他和自己拉齊，不就和自己差不多而已？可能比自己還差一點…

孔子很感嘆的說，道之所以不能行、不能明於天下，就是因為四種心態，叫著「知者、愚者、賢者、不肖者」。

這四種四態簡單的說就是「過猶不及」，知者和賢者過之，自我感覺太良好，所以驕傲，看不起聖人之道，所以不肯學習聖道；愚者和不肖者不及，自卑心作祟，認為聖人之道難如登天，自己無論如何也學不來，所以也不願意學習。

可是在孔子的認知裡，聖人之道就好像平日飲食一般，每一天都要飲食，但每一餐都要好好的去品嘗其中的真味，才不會辜負了你所吃的、喝的。

飲食不要狼吞虎咽，食不知味，道理不要囫圇吞棗，不明真義。

我們來看看聖人是如何「見賢思齊」。

曾子曰：「吾聞夫子之三言，未之能行也。 夫子見人之一善而忘其百非，是夫子之易事也。 夫子見人有善若已有之，是夫子之不爭也。 聞善必躬親行之，然後道之，是夫子之能勞也。 夫子之能勞也，夫子之不爭也，夫子之易事也，吾學夫子之三言而未能行。」

﹝說苑‧雜言‧28﹞

曾子說：「說說老師三個優點，是我還沒能做到的。 老師見到人家有一處優點，或者做了一次善事就忘了他的各種缺點和不足，這是夫子之所以容易相處（易事）的原因。 老師看到別人的優點、看到別人的貢獻，就像自己有一樣高興，這是夫子與世無爭，不會跟人家比高下。 老師聽聞善的教誨，必定落實、做到，體悟很深了，然後再去引導大家一起來做，這是夫子能勞，就是夫子為了成就弟子，非常用心以身作則，躬身實踐，不光是嘴上說一說。 夫子的能勞，夫子的不爭，夫子的易事，是我學習老師三個優點而還沒做到的地方。」

曾子是孔子弟子中比較魯鈍的一位，但貴在踏實，最終承接了孔子的大道。

看了曾了這一段話，深感慚愧，我看到別人的成就、良善的行為，就心生妒嫉。曾子才是真正的見賢思齊，用心躬行實踐。

曾子看到孔子三個優點，

第一點「易事」：容易相處。

孔子很好相處的原因是什麼？看到別人有一個善行，就忘了那個人有諸多的缺點和不是處。而我常記得別人的不好，不願意和不好的人多交往，這是什麼心態？

回想身邊的人，我自己都覺得我會親近那些欣賞我、看好我的人，老是挑我毛病的人，敬而遠之。

想到陶行知四塊糖的故事，更覺慚愧。為什麼孩子那麼多的優點不看，專挑缺點來批評、指責？難怪我孩子都會離我遠遠的！

說到這裡，對這章句又有另一個領悟：

見賢思齊：見到他人的賢良，就想要和他一樣賢良。

見不賢而內自省：見到他人的不賢良，自己要往內心反省： 為什麼不是去看別人的好？ 別人的好為什麼看不到？ 更糟的是把別人的賢良看成不賢良了！

看到別人捐款，就認為別人是花錢買名聲，一位修行的君子到了這地步還不知道要反省嗎？

很多夫妻就是因為看到彼此太多的缺點，最終受不了要離婚。

還沒結婚前，沒有生活在一起，而在對方面前總是把好的一面展露，不好的一面總是不顯山不露水，所以彼此所了解的對方，是不完全、不完整的，片面的。結婚後生活在一起，就開始「察覺」對方的缺點、惡習等等，慢慢的就掩蓋不了、藏不了了。既然藏不了，乾脆不藏，不好的一面就完全表露無遺。

不修的人不會改進，反之不良習慣、毛病會變本加利。開始夫妻之間還能容忍，直到某一天，壓倒駱駝的最後一根稻草出現了，對方最不能容忍的一個惡習被發現了，之前的容忍，如水壩潰堤，一發不可收，只好分居、離婚收場。

難道彼此不相愛嗎？相愛結婚為什麼最後要離婚呢？很不容易找到彼此相愛的，最後離婚了，不是很可惜嗎？

有人和一位太太談起她先生。在外人眼中，這位先生一無事處，就很好奇為什麼這位太太不和她先生離婚？這位太太就回憶說，以前她先生對她如何如何的好，甚至有一次她母親生病，很無助時，他出現了，在工作百忙中還特地來帶她母親去看醫生。

鑽石婚楷模頒獎典禮上，老太太接受主持人專—— 主持人：「你覺得老公有缺點嗎？」 老太太：「多如天上繁星，數都數不清。」 主持人：「那你老公優點多嗎？」 老太太：「很少，少的就像天上的太陽。」 主持人：「那你為什麼可以與他結婚半世紀且如此恩愛？」 老太太：「因為太陽一出來，星星就看不見了！」

弟子為孔子趕車，看到項橐在路中間築城玩耍，沒辦法就停下車來請項橐讓開，項橐說：「沒看到我建的城嗎？」說：「見啊，又怎樣，讓道啊，車要過！」項橐說：「只聽說車讓城，沒聽過城讓車的！」弟子無語。孔子聽聞，就下車見見這個伶俐的小孩，然後彼此對話，孔子就向他學習了一些未知的知識。

一般人看到孩子在路中建城玩，會覺得孩子很無知！但孔子聽到孩子的對話，覺得這孩子好聰明，懂得很多，就下車去學習。

難道孔子不認為這孩子在路中建城很不應該嗎？

孔子這是見賢思齊啊！

第二點「無爭」：見人有善若已有之。

孔子看到別人的善行，就好像自己是自己的善行一樣高興。

這種心境，父母親和老師比較能體會。

孩子考到好成績、賽跑第一，父母都會感到驕傲。

如果是別的參賽者拿冠軍，會有像自己孩子拿冠軍一樣的心情嗎？

這就是人我親疏之別。

能拿第一名，是努力了的成果。無論是誰，得到了第一名，就要認同他的努力結果。

但這只是理論，只要當中沒有自己的孩子參與，這個道理成立，有自己的孩子參與其中，就不成立！

孔子仁以為己任，視民如子的仁慈，只希望每一個人都能由仁行義，所以每個人的善行都是他所樂見的。

我們換一個角度想想。

孔子看到聖王的治世，心中很嚮往，也希望自己也能這樣，這是見賢思齊。

孔子在修道這條路上，遇上了有善心、有共同志向的人，自然就會覺得很親切，好像自己親人一樣。

《春秋》：皇天無親，惟德是輔。

天道本來就不會愛誰不愛誰，不會為了誰改變規則。明天理的聖人，依循天的法則，在別人看起來，就好像是天在幫助他一樣，不明理的人就認為天也會偏心。

聖人卻不會這樣認為，只要行善，天就會幫他，沒有這種依賴心。君子重在自強不息，所以主動在自己，而不是等待。主動的去合天之意、去順天之意，唯恐不明白天意而失了天意，這就是君子內心的戒慎恐懼。

很多人是同中求異，就是在一起，也要找出不同的地方，要比別人優秀，不斷的攀比，然後自己把自己孤立起來。被孤立了力量不足，就開始結黨，敵人的敵人就是同盟，同盟是互相利用，當外在因素被去掉後，內鬥就浮上了檯面。

孔子看到他人有善，就看到有共同努力為天辦事的同伴，是不是一起共事並不重要，因為每一個人都有不同的立場，所以能異中求同。

上一篇有說到，孔子的弟子，都有比孔子強、比孔子優越的優點，孔子看在眼裡，見人有善若已有之，孔子也默默的在學習。

所以，別人的好，不是拿來攀比、鬥爭的。別人的好，是拿來學習、提升的。

這兩者的差別你知道的！

第三點「能勞」：聞善躬行，然後道之。

「然後道之」的意思，就是一起走上這條光明大道。

孔子聽聞到好的道理，必定躬行實踐，然後再引領弟子們一起實踐。

就好像孔子聽到別人唱歌很好聽，一定請他再唱，然後跟著一起唱。

子與人歌而善，必使反之，而後和之。

﹝述而‧32﹞

孔子對人的仁愛之心，不會像一般父母，對孩子的愛有時候會沒節制，沒有原則，最後變成溺愛，孩子想怎樣就順著他。

孔子對弟子們的心態，是愛他們沒錯，但孔子說：「愛他們，能不讓他們勤奮學習、實踐聖人之道嗎？」

子曰：「愛之，能勿勞乎？」

﹝憲問‧7﹞

打個簡單的比喻：孩子早上起床後，會不會整理好自己的床、房間，換下的睡衣會不會掛起來？

這些小事，如果不會自理，孩子的房間就會亂七八糟，媽媽每天都要幫孩子們整理打掃。

這些內務事，要從很小的時候就要帶動孩子們學習，長大了孩子們就會自動自發。要是等到年級稍大了才教，父母就會發現有點難，每天早上都要在那裡念叨，很辛勞的唸那本難念的經。不唸孩子就不做，但唸久了孩子也就習慣了，高興就做，不高興時父母唸父母的，孩子做自己的。

好習慣的培養，不是三天打漁，兩天曬網可以養成的。第一天做一做，接下來兩天休息，這樣的態度是養不起好習慣的。所以無論父母或老師，要孩子們有良好的習慣，務必要從小把心態調整好，不要怕他們辛苦。

小時候不學習吃苦，大了又怎麼會吃苦呢？

宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也，於予與何誅。」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」

﹝公冶長‧10﹞

宰予在白天睡覺。孔子說：「腐朽的木頭沒有辦法用來雕刻，廢土砌成的牆壁沒有辦法塗得平滑。我對予有什麼好責怪的呢？」孔子又說：「過去我對待別人，聽到他的說法就相信他的行為；現在我對待別人，聽到他的說法，卻要觀察他的行為。我是看到予的例子，才改變態度的。」

孔子鮮少用很重的話來教訓弟子，但對宰予就是少有的一次很重的話。

宰予白天睡覺，古時候白天很可貴，不像現在有電燈很方便，所以有陽光的時候，就是要勞作、讀書，但宰予卻睡覺。

且不論他為什麼睡覺，又或他是不是常常白天睡覺，孔子對宰予說的話是很重的：腐朽了的木材，你再怎樣雕刻，它還是會繼續腐化，刻得再美也沒用。糞土之牆和朽木一樣，本身的質量已經不行了，再怎樣去裝飾又有什麼用處呢？

外在的因素是可以克服的，但內在的問題就有點費勁。一個人如果不願意學習，這是內在問題。

外在問題，比如身體很虛弱，但有意志要學習，就會找尋方案解決，運動、吃葯、調理等等，都可以克服。

內心不想學習，就會有各種理由、藉口，怎麼教都學不會。

孔子接下說這一句話卻很值得讓我們省思。孔子說：「對於宰我，孔子還有什麼好責怪的呢？」然後又說他對人的態度因此改變了。

改變的重點不是孔子不輕易相信人，而是孔子認真的態度，孔子要确認這些弟子們，能真正去實踐聖賢之道。

以前聽弟子們說自己要如何實踐聖賢之道，就相信他們會做到，但經過宰予這件事情，孔子發現不是那麼簡單，要觀察弟子實踐的進度，了解他們的難處，才能幫助他們一步一步成就聖賢。

聖人真的很辛勞！

孔子都在自我調整、自我提升。沒有要求宰予說「你不可以繼續晝寢了！」說的是自己以後要如何如何面對學生，後面沒講的是如何去幫助學生，因為那不是用講的，是躬行實踐的。

這又是「見不賢內自省」另一層的意義：看到學生不正確的態度，孔子自我反省，以後要如何引導這樣的弟子，讓弟子成就聖賢。

孩子喜歡玩耍，由其現在的孩子，對電玩、網絡遊戲，沒有任何的抗體。

我家小孩也一樣，鼓勵他們要好好用功學習，在學習的時間不打遊戲，學習好了，晚上自由時間就可以盡情的玩。

問可以做得到嗎？回答是標準的、肯定的！

但一轉頭，只要父母、老師沒看到，他們的遊戲就開始了。

父母如果越不相信孩子，越是打駡，孩子就越是沒有信心、越自暴自棄；反正我是沒救了，隨便吧！

父母相信他們，一次又一次，孩子沒能力、沒定力抵禦電玩的魔力。

所以父母要向聖人學習，要相信孩子能行，但不是放任，而是要幫助孩子、想方設法的讓他們自覺、自主的脫離電玩的魔掌。

如果父母親看到孩子沒電玩，就很難過，父母就不忍心，就讓孩子無度的、沒日沒夜的玩，這樣可以嗎？

所以要勞心勞力，孩子難過了，多培培，多引導，等到有一天，孩子能自立自主，有定力了，脫離了電玩的魔掌，我們就會像孔子一樣，感到很欣慰，很自豪。

修身是實實在在的事，能不勞而獲嗎？當然不行。

所以務必讓弟子能去實踐，想方設法的讓弟子去落實，這就是孔子的心態。

從孔子的心態，我們可以了解，如果弟子們有良好的表現，孔子真的會感到很欣慰，好像自己做了善事一樣高興。