顏淵問仁（六)

顏淵問仁。

子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」

顏淵曰：「請問其目。」

子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」

顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣！」

《顏淵．1》

我們繼續談四勿，今天是顏淵問仁最後一個貼了：

孔子說「視思明」，意思就是看要看得明白，明白的意思是：明白自己可以做什麼、該做什麼。

媽媽看孩子有困難、有需求就幫助、滿足孩子，讓孩子能正常快樂的成長。

醫生有一個習慣，比如看到朋友點餐點半天還拿不定主意，就會知道這個人膽出問題了，可以給他吃一些調理肝膽的葯吃吃，讓他找回身心的健康。這是醫者的眼界。

國醫的眼界是從個人看國家，知道國家出了什麼問題，要投什麼葯救國救民。

聖人的眼界是從個人生死看價值，世上沒有誰能不死，但還在生時，做人可無價值乎？所以幫助百姓了解天，希望百姓都能合天。

孔子說「聽思聰」，就是聽要聽得明白，喚起自己良知來救人於困苦。

聽到別人埋怨，知道這個人心不平衡，內心有苦，要能勸勉、幫助他離苦得樂。

是非，聽在是非人的耳裡是是非，聽在明白人耳裡是訊息，聽在聖佛耳裡是內心的吶喊。是非人聽到就會制造是非騷亂，聖佛聽到就會解救苦難。

《太誓》曰：『天視自我民視，天聽自我民聽』

《孟子‧萬章上‧5》

《周书‧泰誓中》周武王說:『上天的看法，出自我人民的看法，上天的听闻，出自我人民的听闻。』

從武王引述的這句話中，我們知道聖人之所以和凡夫不一樣，就在於一個心，聖人的心擺在百姓身上，去視、聽百姓之需求，而以仁慈之心為百姓服務。

觀世音者，能觀世音之疾苦者為菩薩。

聲音會很自然的傳到耳裡，我們沒辦法不聽，但我們能擺正心態，聽出真正的心聲，啟動仁愛的動力，這才是入世的君子。

色彩斑斕、五光十色的世界令人目眩神迷，在聖人眼中無非是滾滾紅塵，只因站的位置不同。

孔子說「言思忠」,君子說的話是否忠信，是否說一套做一套？

忠就是專注於自己所從事的聖業，所說的都不偏離。顏回跟着孔子推行仁道於天下，所說的一切有沒有違背自己的所推行的？

司馬牛問仁，孔子說「仁者其言也訒。」言語謹慎，行仁的君子不隨便說話，所說的話一定不離仁義。

子罕言利，與命，與仁。

《子罕‧1》

孔子很少談及利益之事，都在說天命和仁義。

很少談利益的意思，就是很少說相對的道理。

世間本就是相對，有好就有不好，有長就有短等等。

有人說有對比就會有進步，意思是說有競爭就會有進步，社會的進步是緣自於競爭。但儒家說進步，不見得一定要有競爭，而是發自本性之五常之德，就有動力了，無須靠比較、比對來刺激，才能有所進步。

所以孔子不會說「行善就會有善報」這類的話，而是告訴我們，善是本性的內涵，說這是天賦於我們本性自然之德性。

引導我們了解天之道，實踐人之道，就是仁道。天之道、仁是絕對的真理，沒有相對的。

有人會說，有仁就有不仁，哪裡沒有相對？

孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？』是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。」

《離婁下‧56》

孟子說：「君子和一般人不同的地方，就在於居心不同。君子心裏老惦記著仁，老惦記著禮。仁慈的人愛護他人，有禮的人敬重他人。愛他人的人，別人總是愛他；尊敬他人的人，別人總是尊敬他。假如這裏有個人，他對待我蠻橫無禮，那君子一定反躬自問：我一定不夠仁愛，一定不夠禮敬，不然，這種態度怎麼會來呢？反躬自問後仍然覺得，我已經仁愛了，已經夠禮敬了，那人的蠻橫無禮還是原樣，君子一定又反躬自問：我一定不夠忠信。反躬自問後仍然覺得，我已經忠信了，那人的蠻橫無禮還是原樣，君子就會說：『這不過是個妄人罷了，這樣不講理，那和禽獸有什麼區別呢？對於禽獸又有什麼好責備的呢？』所以君子有長期的憂患，卻沒有突發的憂患。但是，下面這樣的憂慮是有的：舜是人，我也是人。舜為天下人所效法，能流芳百世，我卻仍然不免是個普通人。這個才是值得憂慮的事。有了憂慮怎麼辦呢？盡力向舜學習罷了。至於君子的別的憂患，可是沒有的。不是仁義的事不幹，不合禮節的事不做。即使有突發的憂患，君子也不以為痛苦了。」

孟子說的這個道理，我們細細體會。

一般上來說，對待他人以禮，別人也會有禮貌，但聖人不以此為絕對的真理，所以就不會有所盼望，更不會有所要求。

別人對我們無禮，君子會如何？就會反省自己有沒有偏離了仁心和禮敬，發覺自己還是保守着仁心和禮敬，就會再反省，自己有沒有因為他人的無禮而失了守好自己仁心和行禮的態度？這種專注修習自己仁心和執禮的行為叫「忠」。

君子本就是修「明明德、親民」，啟發自己本性五常之德來對待他人，不因他人的蠻橫無禮而改變自己的宗旨，當然在修習的過程中，難免會道心不守而偏離了，所以要時常反省。

反省就是重新提醒自己是否有離開了中道？有的話就改正。

所以君子的學習，就是不斷「上達」，向天之道，向聖人學習，不會去和凡夫比較誰比較優劣。

比較的心是相對的心，不是本心。

君子難道會跟一個蠻橫無禮的人比較，認為自己很偉大、很高尚、很有德行？沒必要，這不無聊嗎？

從孔子和孟子的話中，我們就更能理解「言思忠」的意思。

也讓我們了解，學習聖人之道，非禮勿言，不守好自己的本心、本位，最好別說話，否則一說就錯。

領導到基層視察工作，晚飯安排在一牧民家。

領導客氣地讓牧民先進門，牧民受寵若驚說：「還是領導前面走，我們放羊的，在牲口後面走慣了。」

領導聽後不悅，鄉長連忙請領導坐定，並吩咐牧民趕緊上菜，牧民端上一盤醬骨頭放在領導面前。

領導酷愛醬骨頭，一邊啃骨頭一邊客氣地說：「味道不錯，簡單點就行了，不要搞的那麼複雜嘛！」

牧民忙說：「哪里，哪里，不值幾個錢的東西，平時這都是給狗啃的。」

領導頓時臉色下沉，鄉長見狀招呼牧民坐下來多吃飯少說話。

牧民卻說：「領導先用，俺不忙，每天這個時候我得先喂狗，都習慣了。」

鄉長氣急，呵叱道：「你會不會說話？」

牧民哭喪著臉說：「俺是放羊的，一生都只會和畜生說話……」

「……………………」

這位牧民把自己的牧民的本位守得很堅固，他不是跟人說話，也不是在暗有作用的說領導是畜生，他只是在說自己的話，遇到這樣的活寶，領導還能怎樣？

中庸云「是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。」

《中庸‧30》

中庸說:「君子的動向是天下人共同的道路，行為是天下人要效法學習的，說的話是天下人共同的準則。」

總的來說，視聽是由外而內，而言動是由內而外的，然而無論是由外而內又或由內而外，都必須經過心的運轉，是善或不善就看此心存何物。

像孟子說存「仁」、存「禮」，則一切合乎仁與禮；若存對待則無論入或出都將是是非而已。

一切合乎於禮，守中不偏離，君子的言行就將是天下人所效法的法則。

道德仁義，非禮不成，教訓正俗，非禮不備。分爭辨訟，非禮不決。君臣上下父子兄弟，非禮不定。宦學事師，非禮不親。班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行。禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。是以君子恭敬撙節退讓以明禮。 鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？夫唯禽獸無禮，故父子聚麀。是故聖人作，為禮以教人。使人以有禮，知自別於禽獸。

《禮記‧曲禮上‧8》

仁義的品德，沒有禮是不能成就的；教導訓誡人民端正風俗，缺乏禮就不能完備；論辯爭執，缺乏禮就不能解決。君臣、上下、父子、兄弟之間，缺乏禮就不能定位。為學習仕宦所需的知識而服侍師長，缺乏禮就不能親密融洽。整肅朝班治理軍隊，官員到位執行法令，缺乏禮就沒有威嚴。向 上天祝禱祭祀，供奉神靈祖先，缺乏禮就不會顯得虔誠和莊重。因此君子以恭敬、節制、退讓來彰顯禮。 鸚鵡能說話，始終是飛鳥；猩猩會說話，也始終是禽獸。現在作為人而缺乏禮，即使能說話，不也是禽獸的心態嗎？只因禽獸無禮，所以父子才共一雌獸。因此聖人興起，制定禮來教育人，使人們有禮，知道將自己與禽獸區別開來。

聖人因為人無知，就制禮以教百姓，讓百姓習禮以明天理。禮是天理之節文，就是實踐在生活中的天理，能在日常中實踐天的道理，是何其榮興的事，但為何人往往因禮而生厭煩？豈不可惜？

實踐禮，就是行天道，以後非聖即賢，放着聖賢的路不走，卻要做一個凡夫，這有智慧嗎？

回雖不敏，請事斯語矣

這句話，有幾重意思。

第一，讓我們看到古人尊師的禮儀，是非常嚴謹的表現在言行當中。

弟子向師父請教後，必要有所回應，不可默不作聲，這也是禮。所以，顏回得到孔子的教誨後，回應表示感謝。

禮是實踐的道理，不只是知識而已，顏回實踐給我們看。

第二，顏回稱自己不聰敏，其實是虛懷若谷、君子風的示現。

孔子常告戒弟子不要驕泰，要「忠信」，忠誠信實的實踐道理。當人能把心低下來，就能接受教誨，如果貢高自大,再好的道理都不能接受了,有何益處？

第三，是向老師表明意向。

向老師請教了，老師也指導了，向老師表示會謹遵教誨，是學生向老師表明自己往後的的意願。

這是讓老師知道自己明白了，知道要怎麼做了，安老師的心。

常看老師教學生，問:「明白了嗎？」

標準答案:「明白了。」

老師不放心，又問:「說說明白了什麼？」

學生:「。。。。」

老師就知道學生還沒明白。

如果學生回答，就像鸚鵡學語一樣，老師能放心嗎？

學生真的明白，就會很具體的說要怎樣做。

老師聽了就知道學生完全明白了，只是須要多看看是不是真的會做而已。

再一點就是，問是祈請，所以最後是正式的請求老師，允許自己參與聖業的行列，可能當時孔子只是點點頭沒說話，允許了顏回參與到聖賢的行列中。

由於只是點點頭，所以章句就沒出現什麼話語。

後記

語言文字的記載總是很平面的，所以顏淵問仁這一章句，只看文字，沒什麼感覺，或許嘗試讓文字有些畫面：

顏回跟在孔子身邊學習很久了，周遊列國回魯後的一天，顏淵向孔子請示：「老師,請問要如何而為，才能使到天下人都恢復仁心？」。

周遊列國，孔子找不到哪個君主有意推行仁道於天下，雖然孔子和弟子們都盡力了，但要改變他人是非常困難的，由其在春秋亂世的人，心已經被利益蒙蔽了，一切手段無非只是用在如何獲得更多，如何壯大自己等利益的意圖上，道德倫理已經是工具而不是良心的啟迪了。

孔子很了解顏回，知道顏回還想做些什麼來推行仁道，雖然他也很清楚，已經不用去想在諸侯之間覓得聖主明君來輔佐。

但顏回還是不甘心，覺得除了這條路，難道就沒有其他推行仁道的方法了嗎？那麼學了聖人之道，要做什麼呢？有什麼可以做呢？

孔子說：「推行仁道在於先克制自己的人欲，提升自己的人格，突破自己的困難，在禮約中復活自己純善本性，素其位而由仁義行。一旦做好這點，天下就會回歸仁愛美好。行仁道於天下，是自我要求、自我提升，由我開始，難道教導別人就能使天下歸仁嗎？」

顏回點頭表示明白，其實顏回已經是把這點做得很好了，只是推行仁道至今，可說是遇到了瓶頸，似乎只能整理學說、留傳下去希望有一天時機到了，後人知道怎麼做。

顏回覺得很有必要請老師指點一下，行仁的最基本要如何實踐，免得後世的人都不會，又或把宗旨、方向弄錯了。

所以顏淵又問：「請問夫子，可否說說為仁的條目？」

孔子看了顏回一眼，明明顏回很清楚，為什麼又問？但馬上就明白了這個弟子的用心。

於是孔子說：「不合乎禮的不看、不合乎禮的不聽、不合乎禮的不講、不合乎禮的不動。」

由於顏回是明白這個道理的人，所以孔子很簡略，重點說一下，並沒有詳說。

顏淵說：「回我雖然不聰敏，但會把夫子所講的用心去落實。」

孔子點了點頭。

雖然顏回想到要留下什麼的這個方法，不見得是最好，最有智慧的，但卻是很有必要的。

其他弟子或是後世的賢良們，不見得個個都是智慧超群之輩，有更多是實在老實的人，希望無論智慧高低，都能實踐老師的教導，這樣就好了。