見賢思齊內自省

子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」

﹝里仁‧17﹞

孔子說：「看見別人很賢良，要思考如何才能和他一樣賢良，見到他人的不賢良，自己要往內心省察，是否因他人之不賢導致自己言行偏差。」

我們在解讀孔子這句話時，一般把「見賢」解釋成「見到賢良的人」。

其實上述的解釋不是很恰當，因為人不會全好，也不會全壞，壞人一定有他好的一面，好人也一定有他不足的一面。每一個都有他的長處，也有他的短處，沒有人是全身優點，也沒有人全身都是缺點的。

但是，當我們把「見賢」解讀成「見到他人賢良的言行」，我們就不會對人上標籤。就沒有所謂的「好人」和「壞人」。

有一篇文章：

我有個朋友，夫妻二人到歐洲旅行。臨回國，特地跑到工藝品店，訂了一個大號的名畫複製品。

店老闆是個很豪爽的人，仿佛一見面就成了老朋友，七折八扣，還附送女士一件小禮物。

但是當他們拿過帳單時，卻覺得數字好像不對，細看才發現，老闆居然把上面的1995年，也當作貨款加了上去。

「天哪！多糊塗！」老闆把兩隻手攤向天空，趕快作了「修正」，直賠不是地送二人出門，並保證東西準時寄到。

夫妻倆站在門口等計程車，偏偏碰到下班高峰，一輛空車也沒有。眼看飛機就要起飛，他們急得像熱鍋上的螞蟻。

「叫不到車？」店老闆探出頭來，「飛機幾點起飛？」接著跑到屋後，開出自己的車，送他們飛馳到機場，正好趕上飛機。

不久，接到郵包，畫像寄到了，包裝得非常講究，毫無損傷，只是大號變成了小號。

作者樊美玲

上述這位老闆是好人還是壞人呢？

我們只能說他是一位生意人，不需要為他安上「好人」或者「壞人」的標籤，這樣我們才能做到「三人行必有我師」。

每一個人都有我們值得學習的「賢」，也有讓我們有機會反省啟發智慧的「不賢」，不分男女、老幼、好壞。

比如上述的老闆，學習他的和善和熱心腸，但他做生意的手法卻值得讓我們反思。

又比如一個流氓常欺負人，但他很孝順，我們學習他的孝順，而反省自己會不會因為他常欺負人而看不到他的優點，那就學習不到他的孝順了。

學聖人之道的君子，就是要看他人的賢良來學習。好比舜帝，就是去看別人的好來學習，不去在意別人不好的言行。孔子也是一樣，無論年級、身份、好壞，孔子都能從每一個人的身上學到他要學的東西。

《三字經》：「昔仲尼，師項橐。」

《戰國策‧秦冊》的記載：「項橐生七歲，而為孔子師。」

孔子是不是拜七歲的項橐為師呢？不知道。

但可以肯定的是，孔子一定有從項橐那裡學到一些東西。不因為項橐只七歲，話說得有理孔子就不聽，孔子聽的是道理，不是看講的人是誰。

有這麼一段有趣的記載：

有一天，子夏向孔子詢問:「顏回的為人，怎麼樣？」 孔子說：「顏回的仁慈之心比我強。」 又問：「子貢的為人怎樣？」 孔子說：「端木賜的辯說能力比我強。」 又問：「子路的為人怎樣？」 孔子說：「仲由的勇敢程度比我強。」 又問：「子張的為人怎麼樣？」 孔子說：「顓孫師的莊重嚴肅比我強。」 子夏離開座位問道：「那麼這四個人為什麼要來做您的學生呢？」 孔子說：「坐下！我來告訴你。顏回能仁慈卻不能狠心，端木賜能辯論卻不能不辯論，仲由能勇敢卻不能怯弱，顓孫師能莊重卻不能隨和。把四人的長處合起來交換我的長處，我也是不幹的。這就是他們拜我為師而不三心二意的原因。」

原文：

子夏問仲尼曰：「顏淵之為人也，何若？」曰：「回之信，賢於丘也。」 曰：「子貢之為人也，何若？」曰：「賜之敏，賢於丘也。」 曰：「子路之為人也，何若？」曰：「由之勇，賢於丘也。」 曰：「子張之為人也，何若？」曰：「師之莊，賢於丘也。」 於是子夏避席而問曰：「然則四者何為事先生？」 曰：「坐，吾語汝。回能信而不能反，賜能敏而不能屈，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼此四子者，丘不為也。夫所謂至聖之士，必見進退之利，屈伸之用者也。」

﹝說苑‧雜言‧21﹞

一般來說，這一段雖然是強調過猶不及、中庸之道。然而我們從這段對話當中，也能看到孔子很清楚弟子們的長處，雖然是弟子，孔子也從他們身上學習和提升自己。

當然，孔子也很清楚長處的反面就是短處，優點的反面就是缺點，能執兩用中，有自己的尺度。

話說回來，如果「見賢」解讀成「見到他人的賢良」，「見不賢」當然就不是「見到不賢良的人」，而是「見到他人的不賢良的言行」或者「看到他人短處或缺點」。

見不賢而內自省，「內自省」的意思，與其是「反省自己是不是也有類似的過錯」，還不如解釋成「反省自己內心是否因他人之不賢而產生偏差的念頭與作為」。

中庸之道難，難在「內自省」的工夫。

內省的功夫，是省察自己的氣是否端正，心氣不正就要馬上察覺，然後調整。

就好像孔子面對季氏八佾舞於庭，季氏僭越的無禮，孔子的內自省是什麼呢？

比起省思自己有沒有犯了與季氏一樣的過錯，省察自己的起心動念有沒有因此而偏差是更重要！

孔子最終交出來的試卷：「是可忍也，孰不可忍也？」，顯示了孔子內自省的成績，竟然是如此的亮麗。

孔子沒有辱罵季氏的僭越，沒有與弟子共同討伐季氏，因為這一切都不是當時一位修身君子應有的作為。（見《八佾舞於庭》一文）

一位君子是素其位而行，不愿乎其外的。

首要的省思，是省察自己的存心觀念，是否在自己位上？

如果自己當時的思維，離開了自己本位，想一些自己本位以外的東西，豈不等餘是變相的僭越了？

子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」

﹝衛靈公‧21﹞

君子之所求，當然是格物、致知、誠意、正心的修身，所求的是己身正，無他。

要求別人要如何正確，主動權不在我。自己能理的只有自己，那怕是自己親生的孩子，也不是父母能怎樣去決定什麼的，最終都是要孩子自己要會思考，要懂得自愛自律。

既然是如此，一位修身的君子又怎麼會浪費時間在治理不了的別人？首重的當然是自己的存心觀念，是否能持正、能守中？

這才是見不賢而內自省。

有人問：「那麼孩犯錯了，父母也是內自省？不用教孩子咯！」

道理是一致的，孩子犯錯了，父母的引導是否正確，取決於父母的存心觀念是否端正，若自己都不端正了，又怎能把孩子引領向正確的方向呢？

比如孩子在學校偷東西，甲媽媽知道了，說：「為什麼只偷這麼一點？」

乙媽媽說：「如果你下次再偷東西，我就砍了你的手，送你去警察局…」

丙媽媽說：「如果你在學校東西不見了，被人偷了，會難過嗎？」

如果是我呢？會如何思考？如何作為呢？

醫者本身對身理相當的理解，當身體出現輕微的症狀時，就能察覺然後吃葯調理。越高明的醫師，就越不會等到生病才發覺。

有經驗的醫師，看到他人的生活作息，就能預知這個人會出現什麼問題。自己當然就會讓自己的生活作息規範。所謂上醫治未病：最上等、高明的醫者，知道不正當的生活作息會導至身體出什麼狀況，在身體還未出狀況前就能幫助他人調整、改變。

一位賢妻良母，在孩子考試時，每晚熬夜，加上用腦過度，賢良的媽媽就會弄一些補心腎、去肝火的膳食給孩子吃，在出問題之前就先調理了，孩子就很安然的度過了考試期，身體也沒有出問題。

一位修行的君子，對心性的修養，就要像上述的賢良母親或醫者一樣，不是等到不正確的行為出現，駡人、打人了才來後悔，而是要在心念始動就馬上警覺、調整。

君子是會讓自己活得坦蕩蕩、心中坦坦然的；不明理的小人就常讓自己活在自己陰影中，內心裡藏著許多不願也不能讓人看到的陰暗。

見賢思齊是君子矛劍，讓自己能破除障礙，走向光明，見不賢而內自省則是君子的盾牌，讓自己能防止差，不至於走向歧途。