顏淵問仁（四)

顏淵問仁。

子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」

顏淵曰：「請問其目。」

子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」

顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣！」

《顏淵．1》

再繼未完的內容:

為仁由己，而由人乎哉

接下來的這一句話，更是明確上述的心態。

推行仁道於天下，是自己要不要去做，難道是別人要你去做的嗎？難道是要別人去做？別人不做你就不做？

別人推行是別人成就，我推行是我成就。

自己吃飯自己飽，難道自己吃了別人也飽？又或別人能代替我來吃飯？

為仁，不是去要求別人，而是從自己做起，也無須盼望自己行善了，別人就會跟著行善，這是一奢望。

孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然後能服天下。天下不心服而王者，未之有也。」

《離婁下‧44》

孟子說：「拿著善要使人服從，從來沒有能使人 心服的；以善來陶冶人，然後才能使天下的人都歸服。天下人不心服而能統一天下的，是從來沒有的事。」

很多人行善，就會以我對別人善良，心裡很自然的認為別人應該對我良善。當我對別人好，別人卻對我不好，就會心理不平衡。

對別人好，是我自心的願望，行出來是遵循自心的欲求，不是為了得到別人的讚賞等等的利益。

要不然你試試去做惡看看，你的心會舒服嗎？

為什麼不去做惡？因為自己心不願意的關係啊！

但在這相對的世界裡，由其是現代的社會，人都習慣了付出就要有相對的收益，不然就會覺得不公平。

到後來，對人良善也變成了一種付出，別人就應該對我良善，不然就講不過去。但現實的社會讓我們認知到，原來現實的世界不是這樣的。

結果就會失望而把自己的心關起來，不再輕易的相信人、和他人保持一定的距離、不再隨便對人良善。

甚至被人利用我們的善良後，就不再願意去幫助他人了。

由其看到網絡上許多報導，幫助別人、救人一命還要被對方敲詐，告他就是肇事者，要求賠償。說為什麼要這樣幫助傷者，就是因為撞了人，所以良心不安，才這麼好心的幫助傷者。

看到這些報導，真的是令人心寒。

所以現在很多人都很怕慈悲被人利用，誰還仗義勇為？

以前給人做擔保是榮耀，後來給人做擔保反被人笑，說呆人是保，呆子才給人做擔保！

天下就是惡人多，就欺負善人，你還要當個善良的人嗎？

春秋時期，人心不古，人心敗壞，人人為了生存、為了自己的利益，不擇手段。在這樣的世界裡，孔子為什麼還要行仁？顏回為什麼還要為仁？

有一句話說得很有道理：「為什麼不開心?」因為沒有關心的關係！

主動去關心他人，就是成全了自己心的欲願，把心關起來，不去關心別人，就是把快樂關在盒子裡，會開心的起來嗎？

兒女叫父母不要關心他們，這不是要父母不開心嗎？

叫一對戀人不要彼此關心，不就等於叫他們分手嗎?多難過啊！

所謂「家貧出孝子，國亂出忠臣」，總要有個有擔當的人出來救，不然大家就一起等滅亡，這樣好嗎？

孟子說「天下溺，援之以道。」天下沉溺了，只能用大道來救援。

聖人都是有擔當的，像曾子說「仁以為己任」，推行仁道於天下，就是我的責任，不是別人的責任，別人不做我做，我不做就沒人做了。

雖然辛苦，但心安，難道小人不辛苦嗎？都在喊「我好難啊！」

做人沒有不難的，就看要怎樣難法，做君子也難，做小人就容易嗎？還不是一樣難？

既然做人都難，就做一個君子吧！

至少，君子是從自己真心所願的，不負我心。

孟子說「愛人不親反其仁」不就是要我們反思嗎？對別人仁愛，別人卻不親近我，要反思的是什麼？反思自己的仁愛夠不夠？還是反思對他人仁愛的本意是什麼？

如果對人仁愛是人本就應該的，別人的親與不親又有什麼關係？別人會因為仁愛而親近你，那是因為他有仁愛、懂得感恩報恩，但我總不能要求每個人都懂啊！別人不懂我就要生氣、不高興嗎？

母親很細心的照顧一歲的寶寶，照顧了整整一年，會不會問：「你這小子，我對你無微不致的照顧，你為什麼不懂得感謝，一聲謝謝都沒有？」

所以孔子說「人不知而不愠，不亦君子乎？」別人不知道大道，不知道要行正道，君子不會因為他人的無知而暗自生氣埋怨，還是會把自己該做的做好。

聖佛菩薩都是這樣，觀世音菩薩云：「眾生渡不淨，我誓不成佛。」；地蔵菩薩：「地獄不空，誓不成佛」。

父母愛子女，再不孝的子女父母還是愛他們，只是痛心這些子女不懂事。

子曰︰「君子病無能焉，不病人之不己知也。」

《衛靈公．１９》

孔子曰：「君子所憂患者，惟患己之無能；不患人家不知自己之能也．」

一位修仁之君子，不會擔憂別人有沒有善心、善行，所懼怕的是自己的善心無法保持。

如果一個醫生，把精力放在為自己打廣告，卻不用心提高自己的醫術，最終出名了，是好事還是壞事呢？

是出名在名醫榜上還是庸醫榜上呢？

同理，一位修仁者，若只重行善，而不重內德的涵養，所做之事，只是行仁義而非由仁義行，此乃本末倒置。

非是行善不重要，就好像平天下非常重要，但不重視修身而一味的想要平定天下，最終會是什麼結果呢？

孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》云：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。」

《公孫丑上‧3 》

孟子說：「仗著實力假借仁義征伐天下，可以稱霸諸侯，稱霸國一定要憑藉武力的強大；依靠道德來實行仁義的，可以使天下歸心，這樣做卻不必憑藉強大國力。湯王就僅僅用他方圓七十裏的土地，文王也就僅僅用他方圓百里的土地〔實行了仁政，而使人心歸服〕。仗著實力來使人服從的，人家不會心悅誠服，只是因為他本身的實力不夠的緣故；依靠道德來使人服從的，人家才會心悅誠服，就好像七十多位弟子歸服孔子一樣。《詩經》說過：『從西從東，從南從北，沒有哪種想法不心悅誠服。』正是這個意思。」

君子怕的應該是自己無法由仁義行，過去的聖王治世，都是先要求自己實踐仁道，不是要求臣子行仁道。

比如一個醫生說抽煙不好，勸人戒煙，自己卻猛抽不停，試問病人知道了，會依循嗎？

如果醫生自己不抽煙，身體又很好，病人知道了，為了自己的健康，不用醫生勸都會自己戒煙。

有個小孩到商店買煙，店主說：「你這麼小就買煙?嫌命長?」

小孩說：「我爺爺己經百歲了！」

店主說：「他不抽煙?」

小孩白了店主一眼，很淡然的說：「不是，是他從不管人閒事。」

這個笑話很好笑也不好笑，自己不先管好自己，卻一直要管別人怎樣又怎樣的人，真的不長命！

孔子說「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」自己做好做正確，別人想學好就跟着，不願意學好，強迫也沒用。

孔子告訴顏回「為仁由己，而由人乎哉」的意思，就是雖然有平天下之志，但重點不放在平天下的事上，自身的仁德涵養才是重點。

說得俗氣一點，就是:想天下歸仁，先關心自己，管好自己，先不要管別人！

請問其目

這是顏回在向孔子請教實際上的做法。

表面上看，顏回向孔子請教，但顏回是為了天下歸仁而問，也就等於是為天下人而問。

這個問題很重要，道理明白了，要怎麼做、實際如何實踐才是重點。

光傳授知識，不知道如何實踐是現代教育的通病。

顏回是實實在在的修行者，所學所問是為了要實踐天下歸仁，不是求知識而已。

請問其目，也表現出了顏回為仁的心懷。

釋迦佛的前身，雪山童子捨身求法的故事，也是體現了仁者的風範。

雪山童子為了修佛道，修了很久都不得要領，後來感動了天神，化身修羅來考驗及點化他。

雪山童子聽到修羅唸了半句偈語，甚是震撼，為了開悟，就向修羅求後半句偈語。

修羅說他餓了，雪山童子說，用身體換修羅半句偈。修羅說他不殺人，雪山童子說聽了後半句就自己跳下山崖，就不算是修羅殺人。

修羅答應了就唸了後半句偈語，得到了完整的偈語後，雪山童子不忍心後來的修行者和他一樣為法捨身，在跳崖之前，就趕緊把偈語刻在大樹、刻在大石上，其心何其大。捨身求法是為己，更是為了無數的眾生而求。

顏回問仁，亦是同等心懷。

曾看到一個短視頻，在台灣花蓮地震的瞬間，一位在床邊工作的爸爸不經思索的撲上床把太太和孩子護在身下。

這種偉大的仁愛，就是佛菩薩和聖人對世人的愛，其差別就在一者是對自己親人，一者是無論親疏，一視同仁。